这学期选了古希腊哲学和康德黑格尔哲学，老师指定的教材是挪威人希尔贝克写的《西哲史》。我觉得对于刚看哲学书的人而言可能会觉得难读，枯燥。我自己另外看了《邓晓芒讲黑格尔》《古希腊罗马哲学讲演录》《康德哲学讲演录》，读懂了这三本书，也就接受了最初步严格哲学思维的训练。今年我还重读了笛卡尔《谈谈方法》两遍，每一遍都有新的理解。另外，网上有个叫strongart的80后哲学家的哲学视频讲座也很好，推荐《怎样看哲学书才有激情》《哲学不是文化与历史的旁观物》以及思想随笔《写给喜欢哲学的朋友们》。对于初学者来说，傅佩荣的书可能会轻松些，比如《西方哲学与人生》《心灵导师》等。

　　　　另外我觉得直接读原著很重要，我一年半前就读了叔本华《作为意志和表象的世界》看懂的地方感觉很深刻，当然很多术语还不懂，还需要看第二遍。至于康德，我现在还不敢去看《纯粹理性批判》《实践理性批判》《判断力批判》，先看些邓晓芒的讲演录，以及学习数学，抽象思维能力上升以后，再来看。
　　　　
　　　　读哲学书使我变得清醒，能从一些以前很容易困扰自己的生活琐事中跳出来，更能把握好每一天。借用strongart的话来说就是“深入到哲学这样的东西之后，对世俗的事情就不是那么在意了，仿佛已经是听不到那些渺小的噪音，剩下来的就唯有死亡的音符了。/ 当然也不用想得太恐怖，能够等待死亡的人是幸福的，只有这样的人才会真正的珍惜生命。大多数人总是等到死神逼近的时候才惊慌失措，你怎么这么早就来了？我还没准备好呢。”
　　　　
　　　　哲学也使我养成了和自己内心对话的习惯，也就是和自己更高的自我对话，这是我以前从没有出现的。意识到自己的“我”是主体，同时更高的“自我”可以把自己看成和别人一样，属于客体。
　　　　
　　　　今后我要学好数学，另外多阅读和写作一些文学作品，都会对哲学有帮助。另外以后我读哲学书会少做一些摘录笔记，多写一些自己的感想，以前把时间花在摘录上太多了，现在发觉时间都浪费了，还不如多读几遍书。
　　　　
　　　　记得当年我是从看周国平的散文喜欢上哲学的，看了《守望的距离》《各自的朝圣路》《安静》等，当时觉得很不错，现在来看却觉得平平淡淡，就好像我刚看鲁迅杂文时觉得感觉很好，现在却不想看了。我是先看尼采叔本华的，叶秀山说你尼采和叔本华是哲学中的艺术。现在则是康德，维特根斯坦，笛卡尔，休谟的思想吸引了我。周国平在推荐《哲学与人生》这本书的推荐序言中说“一个优秀哲学教师的本事不在于让学生接受他的见解，而在于让学生受到他的熏陶，思想始终处于活跃的状态。”
　　　　
　　　　最近在哲学考研论坛上看到一个对哲学简洁的概括，也就是“开头看山是山，后来看山不是山，最后看山还是山”，类似于黑格尔的正反合，打个比方，就是一个人得了抑郁症以后康复，那么他比从来不抑郁的人就知道了抑郁的时候是怎么回事。
　　　　
　　　　另外，在网上我也找到一些哲学文章，“自我批判”之类的，也给我以启发。
　　

　　暑假准备重读叔本华，再看看休谟《人类理解研究》还有傅佩荣《易经与人生》

　　漫谈人的几种哲学境界(strongart)
　　　　
　　　　 人的哲学发展经历着不同的境界，下面我就来简单罗列一下：
　　　　
　　　　
　　　　
　　　　 Lv0：常人
　　　　
　　　　 这样的人只思考必需的生活和实用技术，对哲学思辨完全没有感觉，甚至认为那是无聊者的胡思乱想。大多数浑浑噩噩生活的人都在这个层面上。
　　　　
　　　　
　　　　
　　　　 Lv1：觉醒者
　　　　
　　　　 这样的人哲学意识开始觉醒，开始留心身边的哲学问题，偶尔也尝试给出初步的回答。一般而言，孩子的童年结束时都有一个自然进入Lv1的阶段，此后可能继续发展下去，更多的人则是重新退化为常人。
　　　　
　　　　
　　　　
　　　　 Lv2：探索者
　　　　
　　　　 这样的人在哲学意识的推动下，开始阅读一些哲学书籍，逐渐用哲学的视角来看待这个世界。一般自发的哲学爱好者大都处在这个阶段。
　　　　
　　　　
　　　　
　　　　 Lv3：哲学史家
　　　　
　　　　 这样的人在阅读哲学书籍的基础上，开始系统的研究哲学史，一定的哲学史背景有助于验证哲学思想，但这对自我的哲学发展是一条歧路。中国大学的（西方）哲学教授大多处在这个层面。
　　　　
　　　　
　　　　
　　　　 Lv4：哲学专家
　　　　
　　　　 这个层面的人已经摆脱了历史的束缚，对某些专门的哲学问题有自己的见解，在局部开创出一个自己的领域。国外大学的哲学教授一般都处在这个层面上，一些其他学科的顶尖人物，也是其学科内的哲学专家。
　　　　
　　　　
　　　　
　　　　 Lv5：哲学家
　　　　
　　　　 这个层面的人能够把握自己的哲学思想，能提出原创而深刻的哲学命题，甚至还拥有自己的哲学体系。比如尼采、萨特，当然也包括我Strongart。
　　　　
　　　　
　　　　
　　　　 由于中国国情特殊，除上述正级别的哲学人士之外，还有不少负级别的情形。
　　　　
　　　　
　　　　
　　　　 Lv-1：神学士
　　　　
　　　　 这个层面的人用某种僵化的模型来刻画世界，并且把自己的思考完全局限于这个图景之中，却又往往把这个模型作为唯一的真理。神父和中国的马哲研究者一般都处在这个层面上。
　　　　
　　　　
　　　　
　　　　 Lv-2：巫学士
　　　　
　　　　 这个层面的人用某种原始的图景来刻画世界，思想中渗透了这个原始的神秘因素，甚至根本没有意识到这个图景是自己创造的。原始部落的巫师、中国哲学研究者还有所谓的易学大师一般都在这个层面上。
　　　　
　　　　
　　　　
　　　　 Lv-3：文化酱缸虫
　　　　
　　　　 这个层面的人已经深陷文化酱缸之中，完全抛弃了自我的存在，迂腐而失去了思维的能力。中国传统文人就是这个层面的典型。
　　http://blog.sina.com.cn/s/blog_486c2cbf0100edqy.html

　　strongart文章可以啦
　　关于精神、主义与因果(strongart)
　　
　　 最近有个马甲为“跟大哲混”的网友在我的贴吧里发了很多问题，下面我选一些比较有意思的来回答一下。
　　
　　
　　 1.为何看了哲学就与家人朋友们冷漠了，与他们没法交流了？
　　
　　 答：这说明你的思想成长了，而他们还留在原地，被自己的观念束缚着。这样的束缚要比你想象的厉害，所以不要妄想去改变别人，否则只能让自己更痛苦。不妨尽可能的摆脱它们，然后去寻找更加高级的交流，实在找不到的话就忍受这一份孤独吧。
　　
　　
　　
　　 2.精神不能推动肉体？我想让我手动一下，它就动了，这只是巧合？
　　
　　 答：这当然不是巧合，我们可以把精神看作是肉体的一种性质，其实主要是肉体自己在动，然后同时产生了精神现象。但我们不能直接把握肉体，所把握的只能是肉体活动在精神中的投影，因此就误认为是精神在推动肉体了。
　　
　　 补充：以上只是一个初级解释，完整的解释涉及物质与意识的关系这一基本问题，这个我早在去年大地震前就解决了，可是一直没有相关部门邀请我发表成果，所以暂时还不便透露答案。
　　
　　
　　
　　 3.您比较喜欢哪个主义？貌似你喜欢存在主义？
　　
　　 答：我不喜欢什么主义，主义的说法完全的胡弄外行人的，给他们的思想加上立场，而我的名言恰恰是思想先于立场。如果非要套个什么主义的话，那就算是达达主义吧，不知你是否听说过这样一句话，一个达达主义者同时也应该是一个反达达主义者。
　　
　　
　　
　　 4.请问都有谁的哲学对研究数学有帮助？
　　
　　 答：哲学对数学研究的帮助不是很大，就算有也得是高层次的数学研究。我想真等到那个层次之后，就算没有适合的哲学，也能够自己把它发明出来。
　　
　　
　　
　　 5. 到底存在因果关系吗？
　　
　　 答：其实这是一个约定，当两件事情按照特定的次序非常相关的时候，就可以称其为因果关系。你若是把这个相关度提高到不可能实现的地步，那自然就没有因果关系了，对于次序也有类似的看法。亚里斯多德就对原因有着不同的区分，但他所谓的原因在有些人看来就不属于原因，我觉得关键还是区分各种可能的典型次序，而不是抽象的讨论因果。
　　
　　
　　
　　 6. 为什么我思故我在？我想很久也不懂。
　　
　　 答：初级讨论很简单，可以反过来想，如果我不在的话，那又是什么在思呢？如果我能体验到某个人在思的话，即使是怀疑那个在思的对象，那么那个对象也只能是我，也就是说我自己在怀疑自己。
　　
　　 当然，后来很多哲学家对这个命题有其他解释，有兴趣的话可以自己找找。
　　
　　

　　写给喜欢哲学的朋友们 (Strongart之思想随笔 )
　　 主题:[哲学] | | 浏览数(271) | 评论数(0) | 02-22 01:56
　　看到很多朋友对哲学有兴趣，也有很多朋友对哲学有误解，下面我就来谈谈一些常见的问题。
　　
　　 1.哲学有用吗？
　　 这个问题要分两种情况，一个是社会层面，另一个是精神层面。在社会层面上，哲学是无用的，有用的只是一些貌似哲学的东西，比如八卦算命和公文引用。在精神层面上，哲学是有用的，因为可以丰富人的心灵，其用途也主要在于这里。所以，我们不妨就当它是一种思想的游戏，毕竟只有游戏才称得上是真正严肃的事情。遗憾的是，许多80前的文化空心人根本不重视自己的心灵，自然就不需要哲学，只留下种种狭隘的实用的解释。
　　 2.哲学是什么？
　　
　　 这个问题我没法回答，但至少可以指出什么不是哲学。如果你去看中国大陆大学里的哲学学科分类的话，会发现大致可以分为中西马三个部分。遗憾的是，所谓马哲只是意识形态对现实的粗浅概括，所谓中国哲学只是类似于民科思想的大杂烩，它们往往只有麻醉的作用，让你自以为明白了很多问题，实际上却只是把问题掩盖起来了。即使是我们所谓的西方哲学，也往往沦为一种文化的旁观之物，略带歧视的被称为“西学”，所以很多人学得的都不是属于哲学的那个部分！就我看来，真正的哲学需要自我心灵的参与，必须把自己变成作者才行。正是这个原因，我简直怀疑80前到底还有没有哲学！
　　 3.怎样学哲学？
　　
　　 这并没有固定的模式，但上面我已经说了，要把自己变成作者，所以一些准备工作还是有益的。主要是发展自己的精神：逻格斯与阿蒂斯，就是逻辑与艺术的两种精神。发展逻辑可以从研究数学和自然科学开始，发展艺术则可以从阅读与写作文学作品开始，也许你并没有特意看哲学书，但有一天会发现自己仿佛已经理解了一点哲学。当然，如果有能力，也可以阅读一些哲学著作，特别是有的著作本身就是文学作品。这里我要提醒的是，和中国大陆的哲学教育的理念不同，我认为哲学史与哲学是差距是很大的，哲学教材也仅仅具有字典的意义，所以不用对它们太在意，找本厚的备查就是了。单纯为了增加哲学知识而去学哲学，那可就真是一件无聊的事情了。
　　 4.介绍一些优秀的哲学吧。
　　
　　 这也是无法超越的哲学，因为它们都是把作者的精神发挥到极限的产物。有的人总说它们片面，不够辩证，然而这只是中国传统文化的一种偏见。我认为辩证法只是在变戏法，让你自以为能顺着它的思路表达一些东西，实际上却是把问题含混过去了。哲学的开端就是要打破这种常识的片面性，而它们所划定的不仅是单纯的边界，更是一种元边界。这样的哲学有康德的自在之物、维特根斯坦的梯子、尼采的超人、马克思的实践、叔本华的意志、萨特的自由等。也许还有遗漏的地方，请有兴趣的读者补充吧。
　　
　　 5.推荐一些哲学书。
　　
　　 很多人都来请我推荐一些哲学书，这让我感到比较为难，因为各人所喜欢的哲学书都是不同的，随便说上几本“无可指摘”的名著是非常不负责任的。或许有这样的阅读程序，你可以先找一本介绍哲学概貌的书（尽量别用中国书，更别用上世纪90年代以前的，因为那些书不怎么诚实），然后看哪个家伙讲得比较可信或者可爱，就可以专门看他的书，如果他的书中又联系到了其他人，不妨也就顺着链接下去吧。还有请大家不要迷信你们老师所推荐的书，那里面多半带有那个年代的偏见，更是带有中国文化的偏见。也许他们自己都没看过多少，只是他们的老师曾经这么推荐，所以他们也就依葫芦画瓢了。
　　
　　
　　
　　 顺便说一下，其实我看过的哲学书并不多，也就是康德的《纯粹理性批判》、叔本华的《作为意志与表象的世界》（不包含附录中的对康德哲学的批判）、尼采的《查拉图斯特拉如是说》和维特根斯坦的《逻辑哲学论》等。至于其他的认识，大致都源于所谓哲学史中的二手介绍，因为我的眼中已经是无所谓什么原著了。要么是原创的，要么就不是哲学了。
　　 最后提醒一点，我们的国情比较特殊，所以不能听到某个东西被叫做“哲学”，就把它当作哲学，聪明的人还是相信自己的感觉吧
　　
　　
　　

　　周国平的博客：http://blog.sina.com.cn/zhouguoping
　　傅佩荣的博客：http://blog.sina.com.cn/fupeirong
　　strongart的博客：http://blog.sina.com.cn/strongart
　　晓芒学园：http://www.xiaomang.com/
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　　心理专家李子勋博客：http://blog.sina.com.cn/u/1087538750
　　
　　

　　方朝晖《思辩之神 西方哲学思潮选讲》上讲哲学不是爱智慧而是爱知识，不是为了治国平天下，而是具有好奇心地不断论证到底，所以严格来讲中国先秦并没有哲学
　　
　　内容简介
　　
　　本书是作者在清华大学多年开设的全校性公共选修课的基础上编写的，
　　
　　特别是为广大非哲学专业的青年读者提供的西方哲学的入门之作。它的主要
　　
　　特点是，针对中国人一些根深蒂固的思维习惯讲解西方思想，从广阔的比较
　　
　　文化视野出发，为我们打开了一个理解西方思想的独特视角；作者擅长于选
　　
　　取一系列小的思想闪光点，从若干贴近生活的生动案例出发，淋漓尽致地展
　　
　　现西方哲学的内在魅力；书中对中国人长期以来理解西方哲学思想时的种种
　　
　　误区进行了深入的解剖，对多数中国读者来说具有震撼人心的效果。本书语
　　
　　言生动活泼，分析深入浅出，图表形象生动，能让渎者在比较短的时问内对
　　
　　两千多年来西方哲学思想的精华有一个较全面深入的了解。全书以思潮为线
　　
　　索，选取古希腊、近代及当代西方哲学这三个不同的历史时期的部分代表人
　　
　　物，主要围绕西方哲学中存在论、形而上学论争中的有关问题，阐明西方哲
　　
　　学所具有的不同于中国古代学术思想的独特的思辨特征。
　　
　　

　　中西方哲学对比
　　03年我先看了些四书五经的摘录书,还看了<论语>等.06年开始学习西方哲学,发觉很要动脑,但思维的乐趣也比较大,在看了一些西方哲学原著后回来看中国的哲学书,发觉以前看的四书五经只有不多的内容有用.鲁迅曾说:"青年人应该少读中国书."鲁迅不是气话,因为读了西方的经典才能对四书五经的糟粕具有免疫力.我觉得看中国的古代经典不怎么要动脑,也就是记忆太多,不怎么需要理解.而西方的哲学书明显就是侧重于理解,人有记忆力,理解力和创造力,其中理解力是中枢,既承上(记忆力),也启下(创造力).这也可以说明近代以来中国人创造力低下的原因了,一直在读四书五经,不怎么需要理解,最近几十年则是以传统的腌脑方法来学西方的数理化和人文社科,理解力一直处于低下状态.而西方近代出了康德<纯粹理性批判>这样提高理解力的经典,把大脑这个硬件的功能发挥出高的水平.
　　
　　
　　
　　哲学吧友评论:
　　1.黎鸣在blog上写了一系列的文章，批孔子的，中国人，唯上，复古严重的很，喜欢给人扣帽子，人身攻击，物欲性过强，没有精神，超越性追求。
　　搞不懂哲学的所谓“反思”关键，痴迷于所谓，物质和意识的本体论这个绝对脑残的问题，下文章，只能说是被记忆【古典】下了毒，其实解毒也相当简单。 说的悬一点
　　就是一念之间的事。从自我的，非我化，矮化，转化我自我的主体化和自由化。
　　
　　
　　这么说也不系统，看看邓晓芒的，哲学史方法论十四讲，
　　看看黎鸣blog，看看蔡志忠的漫画方式。
　　看一下黑格尔的小逻辑等。
　　对比一下，想一想，自己就是会有概念，可能不具体，但是已经超出了被异化和矮化的状态。
　　类似这个漫画，自我被矮化了，因为那个高大的圣人，是现实中压制自我的，他不是完人，却被后人有意无意的完美化，这里就出现了虚伪和不真实。
　　不像西方的上帝，无形，却又全知全能全善。当人们写忏悔录是，毫无遮掩，深刻刨析自我即人性，对人这个集欲望，情感，理性与一体的复杂现象体了解的就更细致，深入，全面。
　　
　　
　　
　　的确记忆而不理解是自我非我化，矮化的根本原因。
　　
　　

　　推荐哲学入门书:所罗门<大问题--简明哲学论>(第二版)
　　　　傅佩荣<西方哲学与人生>
　　　　<西方哲学精神/清华大学文化素质教育丛书 >
　　　　<思辨之神西方哲学思潮选讲 >
　　　　<101个有趣的哲学问题 >
　　　　　<你的第一本哲学书>
　　　　
　　　　哲学原著:笛卡尔的《谈谈方法》
　　　　休谟的《人类理解研究》　　
　　　　 康德的《纯粹理性批判》
　　　　 马赫的《感觉的分析》
　　　　黑格尔《小逻辑》
　　　　维特根斯坦《逻辑哲学论》
　　　　还有卡尔。波普写的书
　　

　　邓晓芒：中国传统文化必需批判
　　
　　【按】本文是邓晓芒先生在去年8月29日接受《经济观察报》采访时的谈话记录。原文的标题是《这个时代太需要思想了》。邓晓芒先生是中国少数甘坐冷板凳做学问的知识分子之一。他的学问做得非常扎实——其实也是平实的表现。邓晓芒认为，西方文化之所以具有自我更新能力，乃因为具有深刻的批判精神。为此，他特别写了一本书《新批判主义》（北京大学出版社）。
　　
　　
　　
　　本文的核心观点有：中国文化处于阵痛之中；对中国传统文化必需进行批判，只有批判传统文化才能弘扬传统文化；传统不是别的，而是我们自己当下的生存状态。邓晓芒的学术姿态，与那些强调传统文化“博大精深”的论调判然有别。是正解。重温此文，让我们能够更加清醒地对待中国传统文化。
　　
　　
　　
　　
　　
　　邓晓芒：这个时代太需要思想了
　　
　　
　　
　　中国文化处于阵痛中
　　
　　
　　
　　经济观察报：你父亲那一代人献身理想主义，你自己也一度在理想主义的鼓舞下“上山下乡”。回首历史，你是否有一种虚无之感？
　　
　　
　　
　　邓晓芒：无数人献身理想主义，结果却结出一个怪胎。这个不是哪一个人的罪过，而是一个民族的惯性思维模式造成的。纵观半个世纪以来的种种运动、风波，追根溯源，都可以追溯到民族的思维方式、文化模式。在分析社会制度发展原因的时候，只追究个人的责任是很肤浅的，必须要考虑到文化背景。
　　
　　
　　
　　经济观察报：你的意思是说，不能够用道德谴责来代替理性的分析？
　　
　　
　　
　　邓晓芒：道德谴责是不够的，要有理性的分析，才能知道我们的问题在哪里。问题在哪里？在于我们的文化根基中缺乏自由、人权。中国文化处于阵痛中。今日中国需要造就一种独立的精神，独立的人格。这些东西不是来自知识分子的脑子，而是来自我们时代的现实需要。中国社会已经发出了这种呼吁，如果知识分子不去响应，就是辜负历史的责任。当代中国的发展方向，取决于知识分子、精英阶层、思想者能否顺应历史潮流，造成一种全国上下的思潮，一种改变我们民族的惯性的思维模式。
　　
　　
　　
　　经济观察报：我们需要思想的解放。
　　
　　
　　
　　邓晓芒：现在有一股思潮完全是反对思想解放的。它反对普遍人性、普遍人权，而且动不动就拿出“国情”来应对它，说这些都是西方霸权，不能把我们的传统丢掉了。其实，我们从小受的是中国传统教育，想丢都丢不掉！如果不反思的话，只能停留在中国传统上，就没有办法进步。普世价值的确是近代西方人找到的，但是他们也寻求了好几百年，并不是西方文化本来就有的。虽然是普世价值，但总得有一种文化把它提出来，而不会从天上掉下来。现在西方文化提出来了，不能因此就认为那只适合于西方，更不能以此为借口拒绝普世价值。其实想要拒绝也做不到，比如奥运会是西方来的，恐怕没有哪个当代中国人会拒绝它。
　　
　　
　　
　　经济观察报：随着中国的日益富强，一些人更加起劲地鼓吹传统的优点。
　　
　　
　　
　　邓晓芒：国家富了，社会进步了，但是进步是靠什么？靠儒家吗？不可能，还是靠现代科技，靠社会开放和思想解放，靠自然经济向市场经济的转型。一些人认为，我们现在有了现代化的科学技术，就可以倒退回到传统里面去，这是没有出息的想法。肚子吃饱了当然好，但是太平盛世就是吃饱肚子吗？
　　
　　
　　
　　经济观察报：八十年代是启蒙的时代，但是经过了启蒙，为什么今天一些知识分子却要再次乞灵于传统？
　　
　　邓晓芒：因为现在启蒙的话语在实践中遇到了挫折，再说也没人听了，大家想听新东西，于是马上就有了所谓的“新东西”，其实，不过是把古代的东西又拿出来炒一遍而已，这些东西在中国永远不会遭到真正的挫折。很“有效”啊！很“解渴”啊！从上到下都很支持，觉得还是传统好。这是中国人的劣根性使然，任何东西都视为一种 “法宝”，不见效就扔了，又换另外一个来尝试，不能坚持，永远也找不到合适的，当然最“合适”的就只剩下“一仍旧制”的传统了。八十年代的启蒙思潮，本身就是急功近利的，所以不能持久，不能够化成真正自己骨子里的东西。
　　
　　
　　
　　只有批判传统文化才能弘扬传统文化
　　
　　
　　
　　经济观察报：这恐怕就是你提出“新批判主义”命题的原因吧。
　　
　　
　　
　　邓晓芒：对于传统文化要有一种自我反省和自我批判的态度，任何一种文化都需要这样一种态度。中国文化几千年积淀下来，没有自我批判、自我反省，就谈不上弘扬，只有批判传统文化，才能给传统文化注入新的生机，也才能弘扬传统文化。传统文化不是一个别的什么东西，传统文化就是我们自己。我们自己不长进，就是传统文化的衰落；我们进步了，就是传统文化在生长。我们要进步，就只有通过自我批判和自我反思。
　　
　　
　　
　　经济观察报：这是不是八十年代启蒙思潮的继续？
　　
　　
　　
　　邓晓芒：当然了，我的思想基本上是在八十年代启蒙基础上一直延续过来的，也是从五四以来延续过来的，没有根本性的改变。只是通过反思，我认识到，八十年代的启蒙太浅，应该深入下去，变成我们血液中的东西。
　　
　　
　　
　　为什么今天仍然需要启蒙？这是现实的需要，不能离开现实谈思想。很多很不错的思想者往往容易陷入一种迷惘境地，好像谈思想就是谈思想本身，就是看哪个在思想上钻得更深。例如在面对西方文化时，一些学者强调西方人也在批判他们自己的东西，所以我们就要把西方人怎么批判他们自己的东西搞清楚，然后在这个基础之上再来谈引进西方文化。这些人把自己排除在历史进程之外，这样就把自己当成圣人了，当成无所不知的上帝了。要把所有东西搞清楚才发言，你就永远不能发言！因为正当你以为把西方人的思想搞清楚了的时候，西方人可能又变了，追“新”赶“后”，你永远追不上西方人。我们处在现实生活中间，我们要针对现实。西方人批判他们的传统，批判他们的启蒙，这种批判拿到中国来能不能起作用？你在中国面对的现实问题是什么？我的立足点是现实，只着眼于现实，不管是西方的还是中国的，能拿来就拿来。
　　
　　
　　
　　经济观察报：一些学者经常以貌似通才的口吻告诉我们，西方人也在反思他们的文化呢，我们干嘛还要引进他们的文化？他们也经常以嘲讽的口吻谈论民主、人权，不屑一顾的样子。
　　
　　
　　
　　邓晓芒：这些人的可笑，就像那个“何不食肉糜”的笑话一样。如果真的想把中国的事情办好，应该对中国的事儿有所了解。现在中国最大的事情是什么事情？最大的事情是维权，而不是维权过度；是民主，而不是民主过度。西方对于民主、自由、理性的批判，是建立在他们对现实的反思之上，而中国没有民主、自由、理性的传统，在我们需要耐心培育的时候，他们却质疑这些东西的价值，完全是错位的，没有现实感，钻到学术的牛角尖里面去了。这能够改善中国的现实吗？为了解决现实问题才有学术，不能把别的星球上的理论硬拉来用到我们这里。有些学者如果是出于学术上的呆板，胶柱鼓瑟，尚可理解；另外一些学者的表演则更像政客，而不像学者，可鄙可叹。
　　
　　
　　
　　当前知识界没有思想
　　
　　
　　
　　经济观察报：从九十年代以来，中国的知识界发生了转折性的变化。有人说，今天知识分子堕落了。
　　
　　
　　
　　邓晓芒：也谈不上堕落，是本性的暴露。中国士大夫历来如此，他可以在某些情况下表现得非常大义凛然，但是在某些情况下又表现得非常猥琐。这是一种根深蒂固的劣根性，缺乏个人独立意识，缺乏个人的人格尊严。哪怕是在他表现的大义凛然里头也有猫腻。中国知识分子在政治上具有投机的本性，他认为谁代表“天道”、“天命”就跟谁，当然也有看走眼的时候，也有被“天道”所弃的时候，这种时候就只有自暴自弃，堕落。
　　
　　
　　
　　经济观察报：在你看来，当前知识界主要的问题是什么？
　　
　　
　　
　　邓晓芒：主要问题是没有思想，不去思想，只想着怎么能够出风头、出名，完全坠入名利的枷锁里去了。
　　
　　经济观察报：现在的学术体制似乎也确实能给知识分子提供这些东西。
　　
　　
　　
　　邓晓芒：收买，再就是失去了现实感。有些人没有下过乡，也没有接触过底层，压根就没有现实感，以为做学问就是在书斋里面翻书，懂一两门外语。他们老在这个层面上讲来讲去，跟他们说不清楚。我至今觉得，我的学问是在为打工仔和打工妹提供一种道德上、伦理上的、哲学上的根据，人生观的根据。
　　
　　
　　
　　经济观察报：他们理解你吗？你的思想能够影响哪些人呢？
　　
　　
　　
　　邓晓芒：我不需要他们的理解。社会是分层的，我不能直接面对底层说话。我的思想可以影响一些人，比如说知识分子、学术界，然后在作家里面，在社会上的读书人里面会有一些影响，通过他们就可以影响到下层社会的人了。
　　
　　
　　
　　经济观察报：在这个意义上，作为一个思想者，你是很孤独的。
　　
　　
　　
　　邓晓芒：不可能所有的人都来搞这些问题，但总得有人搞。我是很自信的，因为我发现很多大学生对我的思想是能理解的，我觉得我的思想跟这个时代是合拍的，是和社会现实密切相关的。
　　
　　
　　
　　我们这个时代太需要一种思想，它能够使我们中国人的眼界有一个提高。真正思想的力量不是用强制，而是用你自己的现身说法，才能引起共鸣。
　　http://blog.sina.com.cn/s/blog_49c2c43f0100c79m.html
　　
　　

　　http://tieba.baidu.com/f?z=610776621&ct=335544320&lm=0&sc=0&rn=30&tn=baiduPostBrowser&word=%D5%DC%D1%A7&pn=0
　　我在百度哲学吧的置顶文章

　　http://blog.sina.com.cn/s/blog_486c2cbf0100aerd.html
　　
　　Strongart：80后如何对付那些老顽固
　　
　　 经常发现有一些80后受到老顽固的迫害，下面我就来教你们如何对付他们，90后也来学习一下啦~
　　
　　 思想上：不要说自己最珍视的东西，他们是听不懂的，也不要和他们吵架，要保持一种贵族般的藐视。
　　 情感上：要保持绝对的冷漠，不要让自己的同情心被他们利用，让他们彻底失望之后你就自由啦！
　　 经济上：无确实把握不要盲目逞强，要打破老顽固们的幻想，让他们明白自己的失误，必要时可以进行反威胁。
　　 要是不要意思直说，那就请老顽固们来看我的视频吧，哈哈~
　　

　　数学是在逻辑中追求自由，哲学是在自由中寻找逻辑,都给我以思维的乐趣,说哲学来源于生活是对意识的亵渎,
　　
　　觉醒者对常人就箱对牛弹琴
　　
　　上面许多朋友没有理解一些话就来说是它是错的,这是strongart说的土著啊

　　　　最好哲学和心理学一起读，这样心灵会平衡点，不理解读了会痛苦。
　　　　
　　　　哲学书推荐邓晓芒写的，还有《思辨之神西方哲学思潮选讲》。心理学书推荐武志红写的《七个心理寓言》《心灵的七种兵器》。
　　　　
　　　　我当年第一遍读罗素《西方哲学史》没理解多少，等这三年阅读很多书以后有了判断力再看就能轻松弄懂很多了，包括叔本华《作为意志和表象的世界》，一两年前看我并没有理解多少。我入门都花了至少三年时间。
　　　　
　　　　
　　　　
　　　　
　　　　
　　　　 (strongart)3.怎样学哲学？
　　　　
　　　　 这并没有固定的模式，但上面我已经说了，要把自己变成作者，所以一些准备工作还是有益的。主要是发展自己的精神：逻格斯与阿蒂斯，就是逻辑与艺术的两种精神。发展逻辑可以从研究数学和自然科学开始，发展艺术则可以从阅读与写作文学作品开始，也许你并没有特意看哲学书，但有一天会发现自己仿佛已经理解了一点哲学。当然，如果有能力，也可以阅读一些哲学著作，特别是有的著作本身就是文学作品。这里我要提醒的是，和中国大陆的哲学教育的理念不同，我认为哲学史与哲学是差距是很大的，哲学教材也仅仅具有字典的意义，所以不用对它们太在意，找本厚的备查就是了。单纯为了增加哲学知识而去学哲学，那可就真是一件无聊的事情了

　　推荐武志红的心理沫沫茶
　　　　《 七个心理寓言》http://www.douban.com/subject/3035606/
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　　　　笛卡尔在《谈谈方法》说：“博学旁通，连最迷信、最虚妄的东西也不放过，是有好处的，可以知道老底，不上它们的当。”这句话很好，多读一些不同类的书，吸取不同的精神元素。
　　　　
　　　　这学期主要自学数学,再看一些文学和心理学书,写写日记，会对周围事物更敏感，举个例子说就是走在路上能观察周围的人和事的细节。暂时不看哲学书.多看一些种类的书很有好处,比如医学书.另外多和不同人打交道可以锻炼实践和沟通能力。
　　
　　 strongart:"对于人性未被社会淹没、依然保持着精神自由的人来说，哲学家可能是世界上最可爱的人了；然而对那些已经沦落为提线木偶、退化为抽象的社会符号的人而言，哲学家无疑就是可恨的了。"
　　
　　邓晓芒：“对于没有个人、自我的人来说，哲学什么也不是；对于真正有了自我的人来说，哲学可以是一切。”
　　
　　

中国人应该向西方学习什么（strongart）
　　
　　很多似乎认为中国人从五四开始已经向西方学了很多，反倒是失落了自己的传统，但事实上中国人所学到的都只是皮毛。只是用自己狭隘的文化观点看待西方思想，等到狭隘的观点支撑不下去了，又会重新回到自己的老路上。
　　
　　 什么才是西方文明的精华呢？雅斯贝尔斯在《时代的精神状况》中归纳出了三点，我觉得还是比较贴切的：一是坚定的理性主义，二是个体自我的主体性，三是世界是在时间中的有形实在。对于这三点，中国人到底学得怎么样的呢？
　　
　　 先来看理性主义，它要求估计测量经验材料，达到对它们的技术掌握，这是逻辑思想与经验现实统治的结果。有人说中国人不也学科学吗，你看中学科目中的数理化不都是理性科学吗？的确如此，但是这只是一层外衣而已，西方人从科学中得到一种理性的平等，因为那些科学原理无论什么人什么时候都能被发现，可一到我们这里就变成了机械的记忆与对分数的盲从。用自己低级办法去学习高级的思想，只能让学生痛苦而无所适从，最后培养出一种对科学的愚蠢的畏惧感，后者又不幸沦为官方树立自身权威的借口。
　　
　　 再看个体自我的主体性，如果说中国的理性知识缺乏的话，那么个体自我则是走到了反面。中国人最多也只是从政治上谈民主，而对个体自我的发展要求视而不见，这样即使真的有了民主的选举制度，人民也很可能愿意选出一个暴君。中国人只是把人作为工具，人与人之间的关系是主奴式的，他们认为只有先当好奴才才能最后做主人，似乎不理解主体与主体之间的正常交往。然而，个体自我要求尊重人性，要把人本身当成目的，可中国人到现在还倡导可笑的集体主义，结果只是让个体发展受到抑制。没有成熟的自我，又怎么能有团队协助的意识呢？最后就造成了极权掩盖下的一盘散沙。
　　
　　 最后看世界的实在性，这是理性主义与个体自我的结果，要求把现实世界作为真实世界。可是中国人缺乏这两点，对自然界充满各种迷信观念，甚至到最后把科学也当成了一种教育的迷信，同时把社会活动看成是自然而然的命运产物，甚至连自己所参与的活动也是这样。当然，他们偶尔也会考虑现实，可大都只是在常识的层面上考虑，所考虑的都是养家糊口之类的小事，一旦到了政治、艺术等稍微上层的领域，就显得无所适从了，只能求助于实践听天由命。
　　
　　 最后我要提醒读者的是，“西方”的说法似乎通用了，但这本身就是中国人制造出来的一种偏见，上面的三点精髓无一例外都是具有世界乃至人类属性的东西，只是中国人自己眼光狭隘自大而已。由于自己造不出好东西，就把整个人类的东西称为西方的东西，一个世界第一如何不碰巧也是中国第一的话，恐怕中国人也不会觉得那有什么了不起。
　　
　　

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　　周国平是对我影响比较大的作家，2003年我先是看了他写的《灵魂只能独行》，感觉很吸引我，记得有一句“每个人只有自己寻找，才能找到他的上帝”。之后我陆续看了《各自的朝圣路》《守望的距离》《安静》等，感觉他的文字细腻，表达流畅，一些哲学思考可以很容易被理解，周国平80年代写了一本《尼采：在世纪的转折点上》，掀起了一股尼采热，现在这股热冷下来了。周国平说，“一个人不是作为大众追随一种思潮，而是作为独立的个人思考人生，这可能更符合哲学之本义的状态。”周国平认为有自己喜欢做的事，并努力把它做好，以及可以和自己喜欢的人在一起，给她们带来快乐，是人生的两大幸福。周国平很欣赏女性，自称是女性崇拜者，在他写的《女性拯救人类》一文中，认为人类要更多地倾听女性的声音，更多地具备女性的品格。“文明已经把我们同自然隔离开来,女人是我们与自然之间的最后纽带。”“在事关儿子幸福的问题上，母亲往往比儿子自己有更正确的认识。倘若普天下的儿子们都记住母亲真正的心愿，不是用野心和荣华，而是用爱心和平凡的家庭乐趣报答母爱，世界和平就有了保障。”他的书挺受女性的欢迎，据说是比较会体察女性的心理。周国平喜欢的哲学家都不是学院派那种构建庞大体系的哲人，比如康德，黑格尔等，而是一些“诗人哲学家”，比如尼采，蒙田，帕斯卡尔等，他们以随感录的形式表达哲学，周国平的散文也大多是随感的形式，是以一种“随风潜入夜，润物细无声”的形式进入读者群的。从他的《我的心灵自传》中他说这一生遇到的最重要的一个人就是在北大求学时的同班同学郭世英，郭世英把他引领进一个世界文学和哲学的宝库，令他看到了珍宝，从此懂得区分宝物和垃圾了，郭世英的独立思考的思想者素质也给他重要影响。周国平很小就养成了写日记的习惯，通过写日记和自己谈心,“其实写作、写日记的主要作用不是让你成为一个作家。”周国平认为，通过写日记，关注生活对于个人的意义，就不光是在过日子，而是带着情感去生活，关注生活的这些过程。通过写作，把内在的眼睛练得敏锐了。“我觉得我活在这个世界上，应该说是比较敏锐的，比较清醒的，不会糊里糊涂，这个东西就是写作给我带来的。”。他在北大哲学系的课堂上常常偷看课外书，也经常逃课独自学习，最后期末靠临时记诵就取得了好成绩。这些聪明的行为给他赢得了许多自主学习的时间，他认为即使在教学正规的情况下，自学能力的培养仍然是重要的，一切有创造力的学者在本质上都是自学者。他的《妞妞》一书写出了对死于一岁半的女儿的可爱和可怜，我看了忍不住落泪，他通过写作和这个苦难拉开了一段距离，而且通过这本书反映了中国医疗界的不良现象，促使人们反思现代医疗的种种弊病和腐败现象。他安于以读书和写作为主的智性生活和以性爱和亲子之爱为主的情感生活,他很幸运地在爱情和写作中获得了人生的主要幸福.他认为他的灵感来自于将心比心，诚实地面对自己的内心世界，人性是相通的。他认为好的作家无论写什么，写的是自己，同时又是整个人生和世界。他追求质朴而简洁的文字，通篇寻常句子，读起来却与众不同。通过阅读他的书籍，使我也养成了过内心生活的习惯，也就是他的一篇文章所表达的一个人有三种人称“我，你，他”，要把自己作为“你”来看待，站在一个更高的高度和活在这个尘世的自我以指导，人不能没有朋友，而这个精神性的自我就是自己最好的朋友,学哲学就是要把这个另一个自我变得强大起来,哲学能教会人一种分身术，令精神脱离肉身，静观和俯视尘世的一切。
　　　　　　 他对现在的教育界、学术界的种种怪现象看得很清楚，有许多文章都是针对教育而写的，他认同卢梭的观点“教育就是生长”，此外没有任何其他目的，例如以后找工作等。他认为现在的教育没有了灵魂，只是一个徒有其表的教育,现在的大学缺乏人文精神，并认为这和我们的文化传统的实用品格有关系。他认为成功是优秀的副产品,应该以优秀为目标.学生应该对知识充满兴趣,做知识的恋人;并且有自主学习的能力,做知识的主人.他对中国人缺少什么也有深刻的见解，他认为“中国人、中国文化缺少精神性，或者说精神性相当弱”，他认为孔孟和后面的儒家的代表人物都是些想当政治家而没有当成的人。而出路是要尊重精神价值，有更多人从事以精神价值为目的本身的学术。
　　

　　邓晓芒是武汉大学的哲学教授，曾经做过知青，他说过“真正的人生是从一个人脱离家庭的庇护而走上社会的时候才开始的，而在此之前，他的家庭生活、学生生活都只不过是在为他踏入人生作准备而已。”我看了他写的《邓晓芒讲黑格尔》《古希腊罗马哲学讲演录》《康德哲学讲演录》《人论三题》《新批判主义》等，文笔虽不优美,但思想十分深刻，思辨性很强。他对中国传统文化的批判是十分深刻的，他认为中国的传统文化是一个取消自由意志的文化，儒家“有意志，没有自由”，道家“有自由，没有意志”，个人没有个体独立性。他对21世纪初涌现出来的国学热表现出批判的态度，今天的道德沦丧与两千多年前孔子时代的“礼崩乐坏”有着完全不同的病理机制，而改变的方法应该是致力于为我们的孩子建立起自己独立思考的人格和辨别真伪的智慧，而不是继续向故纸堆里的道德说教来寻求答案，他尤其批那些给孩子们灌输“畏天命，畏大人，畏圣人之言”的恐惧心理的成年人，这些人通过要求孩子们机械背诵经典，把孩子们的思维能力和创造力扼杀在摇篮之中。“哲学乌鸦”黎鸣也说过“人的记忆就像海绵一样,要有方法,但是不要把记忆抬得太高,其实记忆力、理解力还有创造力,这三个力就像三足鼎,应该一样长才行。你一个很长那两个很短，它就站不住，就强不了。现在有些父母亲特别花功夫培养孩子的记忆力，花很多钱让孩子去学记忆方法,这不是培养孩子，反而是害孩子。记忆力、理解力、创造力要齐头并进,既要有很强的记忆力,又要有很强的理解力和创造力。它们是互相影响,互相促进,互相提高的关系，但无论如何，其中的理解力最关键，最枢纽，而且更多的是来自后天，它既启下，记忆力，又承上，创造力。这其实就是逻辑为什么重要的根本原因，因为它实际上就是理解力的核心。所以为什么学逻辑有那么重要啊。”邓晓芒创立的“新批判主义”的目的是“继承五四，超越五四”，和新保守主义和新儒家针锋相对，他认为“当代中国人在思想文化上的一切创获，包括本世纪最后这20年所达到的新的辉煌，无一不与五四精神的文化开拓有最本质的关联，五四精神的实质是一种文化自我批判精神，它以鲁迅为其最高代表，但仍然有其局限性”，并提出了新批判主义，并认为西方文化之所以具有自我更新能力，是因为具有深刻的批判精神。现在中国有一股思潮是反对思想解放的，他们认为这样会把我们的传统丢掉了，但其实我们从小受的是传统的教育，想丢也丢不掉。新批判主义的一个特点是“并不反对关注现实问题和批判传统文化，但首先主张个人对自己的反思和自我批判，并以此来涵盖前一种批判。”
　　　　
　　 总的来说，周国平使我对哲学产生了兴趣，而真正入门是我看了邓晓芒的书以后，前前后后花了长达6年的时间，周国平的文章特点是通俗、有文采;邓晓芒是深刻、逻辑性强，周国平也认为要“批判作为儒家文化之核心的等级伦理观念，倡导尊重一切个人的生命权利和人性尊严的人文精神”，周国平的影响主要在于一些个人，而不是大众。邓晓芒的文章主要是影响知识分子、学术界，然后在作家里面，在社会上的读书人里面会有一些影响，通过他们就可以影响到下层社会的人了。我对周国平和邓晓芒感到钦佩，因为现在的中国这样的有灵魂的知识分子很少。不过,作为他们的读者是幸福的，因为他们使我明白人活着是为了什么，柏拉图说“哲学就是对死亡的练习”，只有当一个人认真思考了死亡以后，才会真正地珍惜生命，才能有一种要活、要更多的活的渴望，有一种“赶快活”的紧迫感，就像邓晓芒说的：“一切均为虚妄。唯有工作是实在的，“我的工作”。”
　　　　 周国平的书现在已经不那么吸引我了，书越读越少，发觉已经懂他了，而最近我在看邓晓芒的《灵之舞》，因为没得卖，所以下载到mp3上看电子书。
　　

　　哲学源于问题，问题源于日常经验的中断，仅仅用来掩盖它们的辩证法并不是哲学。
　　　　 问题应该有这样的形式：“我认为……”，而不是“他的思想是……”，后者只是工作者的态度，而不是哲学家的态度。
　　　　 这样的工作者往往被哲学家们轻视，可若是没有这样的工作者，哲学就很难流传下去。
　　　　 哲学思想的流传往往只能采用非哲学的途径，也就是在不断的误解中流传，这就是哲学无奈的地方。
　　　　 真正的哲学只有在哲学家那里才能够成立，而每个人原本都有可能成为哲学家的，却往往受到文化和历史的污染。
　　　　
　　　　 哲学家是世界公民，所以在现实中常常是孤单的，只有在历史的逻辑中才能找到自己的群。
　　　　 哲学家就如同一座火山，有活的也有死的，但心中的熔岩却是不变的。
　　　　 工作者们只是把那些岩石排列组合，模拟出当时火山喷发的大致情形，惟有哲学家才能体验到其中的热情。
　　　　 真正的哲学家可以用自身的热力去重熔凝结的岩石，使其焕发新生，难道你还能把它归结于可怜的历史？
　　　　 历史仅仅提供最基本的素材，它们往往是非特异的，而深入的联系常常只是人为的结果。
　　　　
　　　　 哲学作品就是概念的小说，虽然描绘爱情的小说已经数不胜数，可又有多少是重复的呢？描绘死亡的小说也是一样。
　　　　 哲学史决不是哲学，哲学一旦沉淀于历史之中。就会成为某种僵死的东西。哲学史的起点就是哲学的终点。
　　　　 哲学即创造，创造的两个要素是逻辑与直觉，缺乏它们的人只能它们的堕落形式——历史与文化中寻求慰藉。
　　　　 逻辑是历史的消解者，所以哲学是无所谓历史的，正如数学本身就是自己的历史。
　　　　 真正的历史研究应该是研究历史中的逻辑，它本质上是逻辑的研究，也就无意间消解了历史。
　　　　 平庸的研究者却总是研究哲学的历史，结果只得到一些杂多的堆砌，同时却不幸地扼杀了哲学。
　　　　
　　　　 哲学还有一个畸形的影子叫做文化，要把文化变成你的洗脚水，而不是把自己变成一只会潜水的侏儒。
　　　　 哲学家要超越现实，但他却不可以去追求这样的超越，他的目光应该的发散的，所以直觉很重要。
　　　　 在哲学家的眼中，并没有什么原著，因为只有自己写的东西才真正是原著，进而每个人都有自己的原著。
　　　　 其实，并没有什么特别的哲学，只是顺着自己的思路想下去，想得深刻了也就成了哲学。
　　　　 或许，哲学家最不能理解的事就在于，他居然能够理解哲学，还有其他一些深奥的东西。
　　　　 他感到惊讶，可事实就是这样的。
　　　　 Strongart如是随想。
　　　　
　　　　http://blog.sina.com.cn/s/blog_486c2cbf01009wsx.html
　　

　　《灵之舞》有点难看懂，不过讲的自由意志还是很有启发的

　　三盏灯：周国平、邓晓芒、易中天〔作者：郭勇健〕 ( 节选）
　　二、邓晓芒
　　
　　真是很有意思，周国平曾说，“中国没有真正的尼采研究。”邓晓芒则说，中国的黑格尔研究“还没入门”。若是换了别人，说出这样的话来，定然遭来骂声一片，但是他们两人分别代表着目前国内尼采研究和黑格尔研究的最高水平，他们这样说，真是再自然不过了。这就像苏东坡声称自己是陶渊明转世时，我们丝毫也不觉得他狂妄一样。不过我觉得，尽管周国平是研究尼采的，但他身上似乎没有多少尼采气质，而邓晓芒尽管是研究康德和黑格尔的，他却很有些尼采气质。当然这只是我的个人看法。我曾说：“邓晓芒是中国最具有尼采气质的哲学家。”易中天反驳：“他？中国的康德！”事实也许在两者之间。
　　我知道邓晓芒，无疑得之于易中天的推荐。易中天和邓晓芒，在武汉大学同学、共事了多年，并曾合写了一部美学著作，两人的关系，可以算是“哥们”了。
　　易中天推荐的是邓晓芒的《灵之舞：中西人格的表演性》，并且语重心长地说：“这本书并不好懂！”对于一个刚刚由画画改行学艺术理论的硕士生而言，《灵之舞》对我确实是太难了。从硕士到博士，这本书我一直带在身边，读了6年之久，大约也读了6遍之多，最后我想大概是读懂了。
　　邓晓芒的书，对我具有极为强烈的震撼力。这种强烈的内心震撼是阅读周国平的著作所没有体会到的。周国平的书，如《尼采》、《妞妞》，当然也相当感人，也能激动心灵，但是并没有触及我的意识的最深处，并没有在我的思想的根底造成天崩地裂的变化。在阅读邓晓芒的《人之境》和《灵之舞》之后，我发现以往觉得天经地义的某些东西被彻底摧毁了。对了，“翻天覆地”，就是邓晓芒对我的影响。
　　
　　
　　
　　
　　
　　 易中天曾经和我讨论邓晓芒的著作和邓晓芒的文风。他说邓晓芒的文字尽管不是多么“优美”，但仍有一种特殊的魅力，这种魅力来自他的“思辨的力量”。刚把话说完，马上就摇头：“好像也不只是这样哦！”毫无疑问，邓晓芒的“思辨的力量”十分强大，当世少有足与比肩者。与自称“不务正业”的周国平相比，邓晓芒简直是标准的“学院派”，受过极为严格的西方传统哲学的训练和逻辑能力的训练。但是，“思辨的力量”并非仅仅来自逻辑能力，假如没有“洞见”，那么“逻辑”又能是什么呢？无非是任何一个人花上一年半载就可以掌握的一门技术而已。邓晓芒既有“洞见”，又有“逻辑”，两相结合，互相促成，如虎添翼。所以他想问题和看事情，往往比别人深入一层、深刻少许。比方说，周国平、邓晓芒和张志扬三人，都写过一篇关于毛姆小说《月亮与六便士》的随笔。三篇当然各有所长，并且角度各不相同，但若仅以思想之深刻论，我觉得恐怕还是邓晓芒稍胜一筹。
　　洞见来自何处？来自体验。“思辨”只是邓晓芒的一个方面，他的另一个方面，就是他的思辨始终不离人生体验，所以他说：“人生体验是我的学术研究的基石。”有体验，才有文学，也才有哲学。有体验的哲学才是有生命的哲学。所以邓晓芒必定要将他的哲学与他的生命融为一体。我至今还记得当年在南京的先锋书店，站在书架旁边阅读邓晓芒的随笔《哲学与生命》时的那种激动，仿佛昨日一般，当时的心跳，至今仍在耳边回响。
　　《灵之舞》就是把切身体验提升为思辨形式的一部奇书。邓晓芒始终不是周国平式的作家。一般的或纯粹的作家可以停留于体验之中，周国平式的富有哲学气质的作家则能使体验深化，而作为本色哲学家的邓晓芒，则必定要将他的体验变形，赋予其逻辑形式。
　　在《灵之舞》中，邓晓芒以他的深厚的康德、黑格尔哲学研究的功力，全盘反思了中国传统文化，他的眼光独到，并且刨根问底，入骨入髓，让人不由地感叹：“他的眼光怎么这么毒！”我觉得，读懂邓晓芒的书，看待世界的眼光必定发生难以想象的变化，而这就意味着灵魂发生了变化。这话说得有点玄。具体地说，邓晓芒的眼光透过了他的个人体验触及到了心灵中的一个很深的层次：民族文化心理结构，并且釜底抽薪，对整个中国传统文化的根据进行了批判性的考察。通过阅读《灵之舞》，我解决了一个问题，这个问题早在本科学国画时就已经隐隐存在了，如影随形，挥之不去，那就是我与传统文化、与西方文化的关系问题。现在我明白了，与传统文化的延续，只是一种习惯，并不是一种必然，也不是一种义务。有了这样的认识，我就可以放下包袱，自由地去接纳并吸收全世界的、特别是欧洲的更为丰富也更有活力的文化。所以这是一部“启蒙”之书。我乐意接受邓晓芒的启蒙，并且我想，假如我的内心经历具有某种普遍意义的话，那么邓晓芒的启蒙似乎是中国当代青年学子的必经阶段。因为直到目前，中西文化冲突的问题仍然摆在我们的面前。
　　前几天我刚刚读了一本今年新出版的书：罗伯特&#8226;M&#8226;波西格的《万里任禅游：人类寻找自我的奇妙心灵之旅》，这是一部美国人对西方文化进行全盘反思的“小说”，就其思考的透彻和批判的深度而言，与邓晓芒《灵之舞》似有异曲同工之妙。
　　《新批判主义》是《灵之舞》的一个延续。这是一部随笔文集，其中包括我非常喜欢的《哲学与生命》、《〈月亮与六便士〉的宗教意义》、《〈伤逝〉的文化冲突试析》、《孔子与苏格拉底言说方式比较》等等。当然这部文集的主题是“继承五四，超越五四”，自觉地深化并发展以鲁迅的批判精神为代表的五四精神，故称“新批判主义”。邓晓芒认为，鲁迅是对中国传统文化的劣根性批判最深刻最有力的人，但是鲁迅的批判还停留于“国民性”的层次，而他的批判则试图超越这个层次而抵达“普遍人性”的层次。
　　《灵魂之旅：九十年代中国文学的生存境界》是邓晓芒的一部文学批评著作，与专业文学批评家的比较关注技巧、形式的同类著作大有不同，他的眼光一如既往地具有穿透力，一针见血，切中要害，直逼中国文学的“根”。正是由于他的这本书，使我对史铁生的小说《务虚笔记》产生浓厚的兴趣。我觉得《务虚笔记》简直可以得诺贝尔奖。周国平在《各自的朝圣路》中也有一篇关于《务虚笔记》的评论，对照来读，颇有收获。
　　
　　
　　
　　
　　 在邓晓芒的著作中，像《人之境》这样通俗易懂的小册子，绝无仅有。他的绝大多数著作都比较高深，曲高和寡，读者寥寥。所以邓晓芒的大部分著作都只印4000册，与当年周国平《尼采》的数十万册，如今易中天《品三国》的百万余册相比，这个数字显得可怜兮兮的。大江健三郎在接受水均益采访时说，假如村上春树的书能够卖出100册，那么他的书只能卖出3册。但他认为，书的销售量和书的价值以及书的影响无关。诚然！尼采的《查拉图斯特拉如是说》是自费出版的，第一版仅印刷了40册，恰好折合邓晓芒印数的1％。然而后世阅读尼采的，何止成千上万。尼采影响了周国平，周国平又影响了我们。同样地，邓晓芒并不直接面向大众，他的读者群是具有较高素质的“精英分子”。比如《灵魂之旅》其实是写给作家们看的。邓晓芒影响了作家，而作家影响了大众，因此，邓晓芒与尼采一样，属于“作家中的作家”。
　　比较喜欢邓晓芒的随笔体和讲演录，他的专门的哲学著作和研究性论文，比如《思辨的张力：黑格尔辩证法新探》、《中西文化视域中真善美的哲思》，我也能勉强读下来，但是很难产生发自内心的喜欢，这当然是由于我原本只是一个业余哲学爱好者。
　　我曾想再度“改行”，专门搞哲学，报考邓晓芒的博士生。因为易中天对邓晓芒的学问和人品都倍加推崇，“邓晓芒人非常好！”这几个字从易中天的特别肯定和有意加重的口气里传达出来，显得特别有分量。于是我下定决心，去武汉大学拜访邓晓芒。
　　
　　http://tieba.baidu.com/f?kz=154156855

　　现在教育对一些聪明而又敏感的学生尤其不利,韩寒都是高2退学,还有罗永浩
　　
　　frank ：从您的资料中，我们了解到，您是高二后就退学了，一直自学，无庸置疑，您现在的水平是相当高的，我想请教一下，您当时为什么退学，现在教学制度中，最不能忍受的是什么？您觉得您能够自学成功，除了毅力，依靠什么坚持下来的？
　　
　　　
　　
　　罗永浩：当时为什么退学，我讲了很多次，我受不了中国学校的制式教育。中国的教育制度好像没有什么是我能忍受的，都是不能忍受的。自学的部分除了英语比较苦以外，大部分的自学都是挺愉快的，因为凭的是兴趣，英语除了兴趣之外还有压力，就是男人快到 30 岁还吊儿郎当的压力。
　　

　　三盏灯：周国平、邓晓芒、易中天〔作者：郭勇健〕 ( 节选）
　　
　　周国平、邓晓芒和易中天，是我的三盏指路明灯，他们在我的自我认识的道路上，曾经并且仍然为我指引方向。当然，我并不是只受他们三人的影响，只读他们三人的作品。我在阅读他们的同时，也读叶秀山、陈嘉映、史铁生等人，正在或将要读歌德、托尔斯泰、爱默生、蒙田、罗素、柏拉图等人。但是，在那个阶段，却是他们三人对我的影响最大，他们三人在我的心灵中刻下的痕迹最深。归根到底，我进一步阅读的东西，几乎也都是他们三人在作品中向我介绍的。
　　
　　自我是什么？自我并不是一个现成给定的、固定不变的东西，等着你前去发现，就像从道路上捡起一件丢失的物品。自我是一个有待形成、有待塑造的东西，而塑造自我的，乃是他人。既然如此，发现自我或认识自我，其实也就是不断地去发现他人或认识他人。“我是谁？”黑格尔答曰：“我就是我们”。由于“他人”几乎是不可穷尽的，所以“自我认识”也便成了一个几乎永远没有尽头的过程。所谓“自我塑造”，因而就表现为选择让谁来塑造自我。在人生的道路上，你所能够选择的，不过是愿意让谁来塑造自己，如此而已。
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　　（周国平）：
　　百年中国的主题是富强。为求富强，人们到西方寻找真理。在这个出发点中蕴涵着中国文化的一个悠久传统，便是把真理仅仅当作了工具，对于任何精神事物唯求其功用而忽视其本身的价值。这一思路在整体上未脱中体西用的大框架。因此，百年来，无论怎样引进西学和检讨传统，国人对于作为西学核心的精神之神圣价值和学术之独立品格的观念依然陌生，中国文化的实用传统依然根深蒂固。在我看来，如果在这方面不能醒悟，中国人的精神素质便永远不会有根本的改观，中国也就永远出不了世界级的文化巨人。
　　
　　 东西文化之优劣成了一个持久的热门话题，我始终不觉得这个问题有多么复杂。在我看来，一切民族的文化传统中都有优秀的成分，它们同属于全人类的文化遗产。无论东西方，自古以来都有圣哲及后继者思考着人类某些具有永久性的根本问题，他们的思想对于一切民族一切时代的人都会有启示意义。西方不但有科学传统，同样也有人文传统，而首先对现代文明进行反思的恰恰是西方人自己，这些先觉者在反省中注意到了东方传统的长处，正表明了他们的立足点不是狭隘的民族性，而是人类性。我们的论者不去注意他们的这种立场，却挑出他们赞扬东方文化的片言只语沾沾自喜，则恰好暴露了自己的狭隘性。
　　

　　人生是一个舞台，人们在舞台上表演，哲学能使人分身出来，坐在观众席上，看自己和别人表演。

　　人物:姚明,1980年出生于中国上海,美国NBA球员.身高:七英尺六英寸(226cm )，投篮命中率很高。
　　　　　　　　康德(1724-1804),出生在德国哥尼斯堡,大哲学家,说出了“心中有星星的人，头上才会有星星”这样的不朽名言。身高:不足五英尺(150cm左右)
　　　　　　　　
　　　　　　　　姚明想学哲学,变聪明有利于打球,邀请到康德来上海, 康德穿着东普鲁士装来见姚明,姚明穿着唐装,戴着一个红色眼镜,看到康德的脸是红色的,说:“你的脸为什么像红苹果?”康德说:“因为你是红绿色盲.”
　　　　　　　　
　　　　　　　　姚明:“KANT,你怎么矮我那么多？”
　　　　　　　　康德跳起来,脚离地面77cm,说:“我比你高1cm, 傻大个.”
　　　　　　　　姚明气了:“和我单挑篮球啊，不自量力，小小个!”
　　　　　　　　康德挥起拳头对着姚明说:“好,你投三分球,我在篮底投球,因为身高和投篮距离成正比才公平.”
　　　　　　　　
　　　　　　　　姚明:“康德大师,教我哲学，变聪明我好绕过科比扣篮.”
　　　　　　　　康德:“好,但你首先要把头弯到我的头旁边,这样,听得比较清楚.”
　　　　　　　　姚明使劲弯下腰,几乎弯了九十度,像个直角的尺子一样,把头对准康德,就像长颈鹿弯了下来.
　　　　　　　　
　　　　　　　　姚明:“你活了80岁还不恋爱?”
　　　　　　　　康德:“我怕恋爱把我女人教成哲学家,这样一来她一辈子就没人要了.”
　　　　　　　　
　　　　　　　　姚明说:“你的脑是什么做的，能够装那么多东西，现在三大批判在中国都很多人看？”
　　　　　　　　康德说:“没什么特别，有机物和水做的而已.”
　　　　　　　　姚明:“你怎么想出那么艰深的理论，写出《纯粹理性批判》这样的永垂不朽的巨著？”
　　　　　　　　康德:“我呀，不像你，打球只用靠身高,不怎么用动脑,有机物和水没有充分得到利用.”
　　　　　　　　
　　　　　　　　姚明很气愤,竟然被一个小老头儿嘲笑,喊道:“鲁迅先生说,‘不在沉默中死去,就在沉默中爆发’.”然后,两手抓起康德,把他仍向了他的故乡哥尼斯堡.”
　　　　　　　　
　　　　　　　　好在康德的东普鲁士装里面藏了降落伞，从高空飘回到家中,惊奇:“怎么空间变得那么快,时间变得那么慢,我的《纯粹理性批判》的“时空观”看来有问题。要好好学习姚明,他的投篮准，扔人也很准.”
　　　　　　　　
　　　　　　　　姚明扔了康德以后想:我嘴皮子不会用,说不过康德,只能靠力气.回到家, 姚明翻开康德的书,看到这样一句话:“生得伟大者，笑对无常.”“看来康德也不会太在意这个.”康德说过：“不学会幽默和风趣，人就太苦了”。
　　　　　　　　
　　　　　　　　补白：姚明最近进了六年来第一个三分球，nba生涯三分球10投2中。这次投中就像“似曾相识燕归来”一样。
　　　　
　　

　　邓晓芒坐而论“理” 解析中西方文化差异
　　
　　　
　　
　　
　　 一个箭步，“飞身”上台。邓晓芒教授的登场动作引来同学们的一片笑声。4月16日晚，第50期“百年求索，名师讲坛”在华大青年剧场举行，此次讲坛主题是“中西文化中的‘理’”，主讲人为武汉大学西方哲学专业邓晓芒教授。
　　
　　　　讲座受到我校广大师生“热捧”，很多同学为聆听讲座不得不坐在走道的阶梯上，被邓教授笑称为“盛况”。
　　
　　　　邓教授首先强调，从西学东渐以来就没有说明白中国理学与西方理性主义的差别。理性主义的特殊含义在于科学理性。
　　
　　
　　文化本位论VS 认识论
　　
　　
　　　　邓教授介绍到，程朱理学中认为“性即理”，而王阳明的心学中认为“心即理”。中国文化的“理与性”在传统中并不像今天这样并提，即使古典中提到“理性”也并不是今天的意思。而近代来，汉语中的“理性”一词由日本传入中国，兼顾了英语中reason的音与意。
　　
　　　　邓教授提出，中西之间对“理”的认识既有重复，又有差异。差异就在于中国是站在文化本位论的角度，而西方文化是一种认识论的角度。中国文化中强调，敞开本性去接受，感悟具象的直接经验。西方文化中则强调对抽象的语言、符号的认知。
　　
　　　　“我喜欢辛弃疾。中国诗歌的最高境界是大白话，过多引用典故以及强调哲理的诗并不受推崇。”
　　
　　
　　实用VS语言逻辑
　　
　　
　　　　针对西方哲学邓教授指出，“逻各斯”即logos，原意是语言，现发展出“逻辑”一词。西方在传统上就比中国更注重语言、数学等形式逻辑的发展。而中国的儒道释三家，对于语言是一个排斥的态度。
　　
　　　　儒家孔子说，“天何言哉？”。孟子虽善辩，但却说，“予岂好辩哉？予不得已也”。道家，紫气东来，老子出关，尹喜款待老子数日，请他著述，老子实在推辞不掉，留下了五千言，就是《道德经》。庄子也说，“得意而忘言”。佛家的六祖惠能传法，“自用智惠观照，不假文字”。但还是有弟子不听，偷偷记下了内容，才有了《六祖坛经》。
　　
　　　　这种排斥文字造成了什么影响呢？邓教授说，在他读中学小学的时候，课本上写的是算数，后来才改成了几何与代数。在中国的传统中的数学比如《九章算经》，都强调实用。勾股定理的表述是“勾三股四弦五”；《周易》中，六十四卦是口诀；中医中也是汤头歌诀。到明万历年间的徐光启翻译西方的《几何原理》称，吃惊于“由定理得定理”的西方数学。可见中国没有发展出“理性”。而这些技术还被视为“奇技淫巧”。
　　
　　　　那中国文化又怎么看待实践呢？邓教授解说到，朱熹提出“格物致知”，是在待人接物和知行合一中体会天人天道。从概念到概念的东西被排斥，一种实用经验被提倡。“太极无极之道，不离乎百姓日用之间。”玄而又玄的东西被排斥，强调“百姓日用”。胡适提出“大胆假设，小心求证”这应该是科学的题中之义。但在中国文化中，假设能力被压抑了，造成了创造力和想象力的缺失。
　　
　　
　　 “中世纪后，西方的理性之光得以继续。”
　　
　　
　　　　邓教授指出，西方的“理性”分为四个层次：首先，人有“知情意”三种能力，人有自觉性、目的性；第二，“知”为理性（狭隘的），即认知能力，与情意相对；第三，直接经验与逻辑推理；第四，知性与理性，知性就是形式逻辑，孤立静止，理性就是辩证法。
　　
　　　　对于西方理性的发展过程邓教授说，西方以“逻杰斯精神”和“努斯精神”的传统为指引，重视理性中的逻辑和超越。最终在抽象的概念思辨中得到了新概念，也在超越的过程中得到了辩证法，即理性的根源，一种能动性。同时基督教神学也在不停发展，认为，人的理性小于上帝的理性，为上帝的理性留下了位置。中世纪后，理性之光被继承下来，建立理性法庭。近代的笛卡尔强调自我意识，反思自我。康德批判了理性的间接性；黑格尔则认为理性有间接性但最终回归直接性，从而发展出了辩证理性。
　　
　　　　邓教授介绍说，黑格尔将辩证逻辑纳入了历史感，历史发展中呈现一种能动逻辑，一种本位论。因此被西方批判“黑格尔代表了上帝？”。
　　
　　
　　 中国缺乏科学精神而不缺乏科学技术
　　
　　
　　　　接下来邓教授提到了著名的“李约瑟问题”，即，中国古代有没有科学？邓教授认为中国并不缺乏科学技术，而缺乏科学精神，一种自由的创造和发现，一种超功利的由兴趣引发的求知。在西方看来这就是由神所指引的。中国人用人与人之间的关系来处理人与物之间的关系，排斥个人创建，围绕着权利而行。而西方坚持的是人文立场，独立人格和个体自由。西方理性的发展也包含进了科学精神。
　　
　　　　“现在的文科理科研究其实都成了工科，技术科；文理研究本应是基础研究，现在也加上了功利的要求。”邓教授最后联系现实批评了目前一些不合理的量化标准。
　　
　　　　
　　出自晓芒学园 http://www.xiaomang.com/ 本贴地址:http://www.xiaomang.com/viewthread.php?tid=987
　　
　　
　　
　　

　　推荐两邓晓芒的优酷视频
　　：
　　1。http://v.youku.com/v_show/id_XMTY2MzQ5Mzky.html
　　康德〈纯粹理性批判〉句读》新书发布会 - 视频 - -
　　邓晓芒花了七年时间奉献的《康德〈纯粹理性批判〉句读》
　　
　　2。邓晓芒武大讲座：当代中国教育的病根 - 视频 -
　　 http://v.youku.com/v_show/id_XMTU3NzkyMjQ0.html
　　
　　
　　非常睿智的分析

　　再推荐视频：
　　
　　 邓晓芒讲析“康德思想与企业文化”(上）
　　 http://v.youku.com/v_show/id_XMjYxMTAyODQ=.html
　　
　　 邓晓芒讲析“康德思想与企业文化”(下）
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　　 邓晓芒 中国人为什么没有信仰？
　　 http://v.youku.com/v_show/id_XNzE5MDAxNzI=.html
　　
　　 邓晓芒教授讲座 -中国当代启蒙的任务和对象
　　 http://v.youku.com/v_show/id_XMTQwNjE5NzE2.html
　　
　　现在中国真正思想的几个人：韩寒，罗永浩，易中天，邓晓芒，我觉得其中邓晓芒又是最深刻的，真的不容错过

　　邓晓芒部分讲演录音下载(附要点简述）
　　1.邓晓芒:中西死生观比较
　　http://202.112.28.132/hust/lecture/1235.mp3
　　讲座要点：
　　
　　生死观于哲学
　　
　　 邓教授认为，提到生死观，人们首先想到的是人生哲学，各种世界观中唯独生死观是最具个人色彩的。人死的时候是孤寂的，人往往在弥留之际会想到自己的一生要什么而又实现了什么，但往往此时悔时晚矣。因此他认为人的一生应当有明确的目标。同时，邓教授认为生死于人生哲学之上是一种终极关怀。
　　
　　 中西生死观之不同
　　
　　 现代人一般都贪生怕死，只有少数人能够超脱生死，然而由于种种原因，中西生死观相去甚远。
　　
　　 生命是手段？权利？
　　
　　 邓教授认为，中国人把生命看成是一种手段，一种为了实现个人更多的时候是家族、民族、国家利益的手段。有理想者渴望修身齐家治国平天下，即便是乡野中人也渴望实现人生的小理想。中国人生命的目的性很强，他们渴望的是利用自己的生命为后代、人民留下点什么。
　　
　　然而西方人却将生命看成是一种权利，一种实现个人幸福而很少为他人着想的权利。
　　
　　 死亡于己于人
　　
　　 邓教授认为，中国人一向把自己的死亡看成是一个环节，一个上承祖宗下接子孙的不可分割的整体的环节。中国人死了，现实、国家、家族、家庭还在延续，中国人关注的是自己的死对后世的影响。准确地说，应该是为父母、家族、国家做出了什么。
　　
　　 西方人把自己的死看成是整个人生的一种凝聚力，整个人的生命都趋向于它。西方人崇尚灵魂不死，他们把死看成是生命的另一种延续。
　　
　　 历史上的中西生死观之发展
　　
　　 西方人的生死观在不同时期有不同侧重点，古希腊哲学派侧重于生命观，而长达千年的中世纪基督教统治时期则侧重于死亡观，而之后的西方则可谓生死兼备，既重生命观也重死亡观。邓教授在分析西方生死观发展的过程中举了若干典型而不失旨趣的例子。在古希腊时期，一开始人们注重快乐，把生命用来发展个性。典型的是伟大哲人苏格拉底为名誉而甘愿引鸩而死。后来由于国家衰亡，希腊人的生死观逐渐产生分歧，但总的来说还是以追求现世幸福为主。到了基督教统治时期，宗教宣扬虚无主义，对民众的生死观产生了消极影响。历史上的哲人如叔本华把人生当作一种苦难，生命意志是痛苦之源。而狂人尼采则认为人生应先行到死，崇尚即时行动。到了现代，西方人更加理性地看待生死，但总的来说还是与个人主义结合在一起。
　　
　　 中国人的生死观由古至今可谓变化不大，先秦时期的儒道生死观至今仍影响着很多人。儒家崇尚杀身成仁舍身取义，将生命与死亡都与社会整体纠结在一起。同时，孔子认为“不语怪力乱神”“祭神如神在”，意即不相信鬼神之说。历来中国士大夫无神论者居多，与一般人以为的中国文化人思想迷信的观点其实相悖。然而随着佛教东进，带有浓重西方色彩的轮回观念蚕食着中国普通老百姓甚至是不学无术的封建愚蠢帝王的生死观。发展至今，中国人的生死观仍以献世为主，同时绝大多数不信鬼神。社会上大量无所成就的人尤以农民为主，他们珍惜自己的生命，同时也最大限度地利用自己能量，但是他们为的却是自己的儿女能有所成就以实现自己的梦，而自己却无所追求。
　　
　　 中西谁畏死？
　　
　　 中国人是不怕死的，“民不畏死，奈何以死惧之”，中国人将自己的死看得很轻。在这方面，尤以仁人志士为重。文天祥以为“生自古谁无死，留取丹心照汗青”，以他为典型的一批人所以不畏死在于对国家民族的信仰。
　　
　　 西方人也有不怕死的，而且有些时期很多。比如基督徒们在中世纪凭借信仰不惧死亡，带有强烈西方色彩的印度教徒也“视死如归”。然而大多数人都以生命为快乐，“好死不如赖活着”。
　　
　　 邓教授其人之生死观
　　
　　 邓教授认为，中西生死观各有其弊，各有其利。他诙谐地说，他到底是一个中国人，他的生死观更倾向于中国化。他说他的生死观概括地来说是中西合壁，不厌生，不惧死，生时有价值，死时无悔。他最赞崇的是浮士德式的自由意志，但他主张要以制度来引导这种自由意志，造福社会。
　　
　　 邓教授深入浅出地论述了中西方生死观的发展以及区别，使得在场数以百计的听众如痴如醉。
　　
　　 演说之后，邓教授接受了笔者的采访。他认为当今大学生自杀频率过高在于独立性不强，但更关键的在于中式传统教育对生死的回避。一般大学生过于注重父母的要求，但是他们的价值虚空，不重视个人发展。邓教授以为大学生入学后应尽早吸收一些西方生死观的有益成分，抵御各种虚无主义，以建立良性的生死观，从而更好地谋求个人发展，为社会服务。
　　（以上文字部分来自http://news.ziqiang.net/news_6659.html）
　　
　　
　　2.邓晓芒：中国人为什么没有信仰
　　下载链接：http://202.112.28.132/hust/lecture/1121.mp3
　　
　　讲座要点：
　　邓晓芒教授以四点来作深刻的剖析:中国人什么时候有过人文精神、什么是真正的信仰、中国人为什么缺乏信仰、我们可能有什么信仰。他的演讲风趣，思想深邃给人以深刻启迪。他说，我们可以建立超越宗教和教派上的精神层面上的信仰追求。真善美可以作为信仰，其前提是要求个人独立，形成保障思想自由的体制和自由精神对话的氛围。当前要紧的是中国的知识分子做好人格建设的任务，促进个人精神生活达到自我意识的觉醒。
　　
　　3.邓晓芒武大讲座-哲学史方法论-091224.mp3
　　下载链接：
　　http://www.uushare.com/user/vernunft/file/2349280
　　
　　4.邓晓芒：对有毒食品的文化反思（mp3）
　　http://202.112.28.132/hust/lecture/1447.mp3
　　
　　伴随国学热不断升温，孔子学院在越来越多的国家里建立，国内有毒食品案件也在不断增加。大米、食油、盐、猪肉等日常生活食品均列入有毒食品的名单，以致出现三鹿毒奶粉事件——其毒害的对象是那些尚在襁褓中的孩子。我们不得不反思我们中华民族怎么会被卷入全民造假的漩涡，中国人到底是怎么了？文化知识增加了，为什么道德水平反而不断下降，以致出现这种触目惊心的事件呢？邓晓芒教授从传统文化的角度对这些现象作出了解读。
　　cc 诚与天道VS伪善
　　cc诚与天道是儒家思想里的两个重要信条，“诚者，天之道也”，“天道无欺”，“大学之道，在明明德”。张载也说，放弃人欲，合于天理，天人合一。同时，儒家主张性善论。虽然荀子有“性恶论”之说，但是荀子所说的性恶是指人身上的动物性，而不是指的人性，对于人之为人的人性，荀子同样是性善论的拥护者。在一个美好的人性之上，张扬一个诱人的天道，应该说儒家的道德设计是很美好的。
　　cc然而，当我们将儒家的道德设计运用于实践时，我们不禁要问，我们用什么标准来判断我们是否达到了合乎天道的标准呢？程颐说：“吾家虽有授受，但天理二字却是自家体贴出来的。”于是我们发现“天理”是只可意会不可言传的，而不是一个客观的标准。既然“天理”是一种个人的感觉和体验，那么便给个人留下了作假的空间。“人只看到他想看到的东西”，由于现实的压力、个人的私利或者对自己的过高的要求，每个人都有一种自欺的倾向：一面作假，一面又想当然的以为自己代表了“天理”。假诚的灵魂——伪善便是说的这种状态。
　　cc设定“诚”与否的判断是依据个人感觉，而个人感觉是靠不住的，先贤们早已认识到了这一点。故孔子说：“乡愿，德之贼也。”（乡愿即通常人们所说的老好人）孟子则为杜绝乡愿，提出要“返经”——返回经典，用今天的话说就是加强思想政治教育，或者发扬国学。但是，儒家只不过是在尽可能的净化人们的心灵，儒家的认知模式并没有改变。是非的评判权仍在个人这边。
　　cc 仁VS诚信
　　cc《论语》里有很多关于“仁”的论述，“夫孝悌也者，其为仁之本欤？”“夫仁者，已欲立而立人，已欲达而达人”。“本”可以理解为人的起点、基础或者本体。“仁”表现于外便是“礼”，然而孔子讲，周礼是一套伦理规范，但不必执着于这样一套规范，所谓“父为子隐，子为父隐，直在其中矣”。“直”即是我们通常所说的潜规则。在孔子看来，潜规则是超越我们可以把握的外在规范——礼之上的。孔子虽讲虽然讲“仁者爱人”，但同时又指出“爱有等差”。这样“仁”不过是以家庭伦理为圆心的不断放大的同心圆。如果没有外在的压力，可以说儒家的“仁”是有普世性的，“民吾同胞，物吾予也”，对于“四端之心”的信任，都能够体现这一点，但是在这种伦理判断之下，稍有外在的压力，“仁”的同心圆便会向内缩。每个人的道德圆都是越画越小的。
　　cc古人强调，“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”。必须指出，这里的“己”和“人”都是特指的。在儒家伦理之下，整个社会被划分成无数个小格子，每个格子的内部都适用这条金规则，但绝不能越界。比如，女人是不能要求男人去裹脚的，因为男人、女人分属于两个不同的格子。这些格子到了今天就是不同的行业，每个行业都与属于自己的金规则，即潜规则。
　　cc这样说来那些制造有毒食品的人并不是没有道德的人，相反是传统意义上非常有道德的人——这些人是绝对不会坑害自己的小圈子的人的，他们只是那些我们所说的没有处理好大集体和小集体关系的人。
　　cc 危机的爆发为何是今天
　　cc古代中国自给自足的自然经济占统治地位，人们的交际范围十分有限，周围全是熟人，除了家族内部成员，便是邻里乡亲、老主顾、朋友诸如此类。在这种熟化的社会关系中，人们彼此都清楚对方的底细：仁义道德的信条能得到较好的遵守。
　　cc改革开放30年，自然经济完全为商品经济所取代，整个社会的流动性增加，传统的熟人原则已经不再适用于这样一个陌生人的社会。中国引进了西方的市场经济制度，却忽略了这种制度背后的文化价值观念。这种表里互斥的二元对立自然不能够保证人们对于道德的坚守，也不能带来经济运行的合理、公平、有序。总之，中国的传统道德已经不适应现代社会。
　　cc要拯救世道人心，制度上的改革是必要的，但更重要的是要将知识界和思想界动员起来，对传统文化进行批判性的反思，必须使平等、法治、理性、契约精神这些思想原则更加深入人心，以适应现代的市场经济制度的要求，也是培养现代公民意识的题中之义。
　　cc
　　cc{（原文见《沉淀》第7期人文讲座版，本文系华中科技大学人文讲座的整理稿，主讲人：邓晓芒)
　　http://blog.tianya.cn/blogger/post_show.asp?BlogID=1854128&PostID=17560123}
　　
　　

　　我们一直在学西方的东西,比如数学就很好,能发展人的逻辑能力和计算能力等,但是传到了我们这里却变成了背公式应付考试污染大脑,只是少数人例外.是不是要反思一下传统禁锢人思维的东西.中国传统的东西也有好的要继承的。比如汉语很多西方人来学，汉语某些方面有优势，对于传统文化还是要批判地继承，邓晓芒的批判就是切中要害，这本<纯批句读>就是很好的训练批判思维的书
　　　　
　　　　　简介
　　　　　　 本书是邓晓芒教授逐字逐句讲授康德《纯粹理性批判》的录音整理，花费7年的时间，用10句话来解释康德原文的1句话，对研读康德著作具有重要的参考价值和学术价值。也为广大读者提供了一个深入理解康德经典的基本平台。
　　

　　
　　(zt)
　　贺：邓晓芒《康德<纯粹理性批判>句读》面世
　　
　　 邓晓芒先生花了七年时间十四个学期逐字逐句讲授的康德《纯粹理性批判》之录音整理--《康德<纯粹理性批判>句读》一书终于面世了，闻知此讯，亦和很多朋友一样，欢欣鼓舞，颇有感触。确实，在当今浮躁的学界，能有如此耐心，七年磨一剑之人，已然少之又少了。当然，仅仅有耐心，仅仅有下笨功夫的决心，是远远不够的，还必须要有“远见”。
　　
　　 那么，“远见”又在哪里？在于现实感，在于对时代脉络的洞悉和把握。邓晓芒曾反复说过：思想不能脱离现实，脱离了现实的思想就不再是思想。如他在接受《经济观察报》的专访时，就说：“为什么今天仍然需要启蒙？这是现实的需要，不能离开现实谈思想。很多不错的思想者往往陷入一种迷惘境地，好像谈思想就是谈思想本身，就是看哪个在思想上钻得更深.........我的立足点是现实，不管东方还是西方，能拿来就拿来。”因此，他之所以会去研究那以艰深晦涩而著称的康德、黑格尔哲学，就是因为其自身觉得这和时代之脉络相合拍。邓晓芒曾说，自己越是读康德和黑格尔的书，就越是觉得这是中国文化中所极为缺少东西，“苟有深入其堂奥着，必能把握今日中国之症结”。（邓晓芒《学术自传》）
　　
　　 那么邓晓芒做到了吗？
　　
　　 是的，至少在我看来，邓晓芒做到了，且做得极为出色。和鲁迅先生一样，邓晓芒所有的文字之矛头，全都直指中国文化、中国哲学之根脉，并对此做了釜底抽薪式的批判。因为在邓晓芒看来，现代化就是西方化，而整个中国当代之现状，仍处于“前启蒙”的状态，所以，要想把握此之命脉，就必须要反思，要反思，就必须要有参照物，而这个参照物，在邓晓芒看来就是西方。因为如前所述，在我们这个时代，现代化就是西方化，西方文化处于“高位”阶段，而且更有意思的是，西方文明和中华文明几乎在各个方面都是截然相左的，这就更具有比较的价值了。邓晓芒就曾说，我们随时要有两面“镜子”，一是借西方人的眼睛来看我们自己，二是再用我们的眼睛去看西方人，两相比较，才能最终超越传统的局限性。
　　
　　 而超越的前提，就是批判。所以，和鲁迅先生一样，邓晓芒几乎是在每一篇文章当中，对中国传统文化进行着不遗余力的批判，这就很让今天的一些“国粹派”的宝贝们不满。殊不知，邓晓芒的批判，首先是建立在对自我无情的剖析之上的，因为在邓晓芒看来，我们每个人的骨头里，都渗透着传统的因素，我们的思维模式之中，就已经“先验”的按上了传统的阀门。如他曾在《当代知识分子的身份意识》一文中，就曾一针见血的说道，胡适，骨子里其实“也是一个诤臣”。又如他对杜威是实用主义哲学的理解，根本未脱离传统的桎梏，结果，就是把其哲学变成了一种可操作的工具，如李泽厚所言，典型的“工具理性”。而西方哲学的根脉形而上学之传统，则无形的被砍掉了。
　　
　　 所以，我们可以说，要想了解自己，首在于了解他人，借他人的眼睛来看自己，反倒能更好地跳出自身的局限性。因此对于当今的中国知识分子来说，原汁原味的把握、吃透西方文明的精髓，便是一件绕不过去的任务，而要想完成这一任务，一件必不可少的工作就是对西方哲学的理解。
　　
　　 邓晓芒的工作，就在于此。如前所述，在他看来，德国古典哲学，是西方古典理性主义的巅峰和代表，其中之精髓，恰恰是整个中国哲学最为欠缺的，所以，对德国古典哲学的研究，恰恰是为了拿来解决中国现实问题的钥匙。而我们都知道，德国古典哲学的源头是康德哲学，集大成者是黑格尔，所以自然要对此二者倾注大量的心血。
　　
　　 所以，邓晓芒曾花了十年时间翻译了康德的三大批判，加上如今的七年之作《康德<纯粹理性批判>句读》，以及紧随之后所开设的《黑格尔<精神现象学>句读课》，无不彰显出他这一思路的体现。我觉得，“句读”一书的面世，其意义在于：第一，从根本处动摇了传统国人读书的方式。国人历来读书，均偏爱于文采秀丽的小品文，而对于如康德般的大部头理论著述却避之不及，斥之为晦涩和“不切实际”之物，然西方的科学精神告诉我们，越是那些看上去无用的“屠龙之术”，往往越具有巨大的变革现实之效果。而读书，则是一切思想训练的基石，故而对读书的变革，对读书方法的变革，是一切思想变革的基石。第二，而读书方法的变革，无疑又是对“改造国民性”的促进。邓晓芒在《新批判主义》中就发出了“继承鲁迅，超越鲁迅”的喊声，而众所周知，鲁迅的毕生心愿就是“改造国民性”，但在邓晓芒看来，鲁迅固然目光深邃，洞见过人，但随着时代的变迁，其之局限性也不可避免的暴露出来，而作为时下的我们，就有必要补上这一环，而这一环，就是要原汁原味的把握西方哲学的精髓，进而在中西对比中，将“改造国民性”提升到对“人性批判”这一全新的高度，进而克服其之局限性。而这其中一个不可缺少的维度，就是对康德哲学的解读。第三，这无疑会使得我国对康德，及其所开创的德国古典哲学的研究达到一个全新的高度，且更有承上启下之作用。如一位学者所言，康德哲学就像一个蓄水池，近代以来所有的哲学思想都从其身上流过，可以说，不能把握康德哲学，就必然不能把握整个西方哲学史。故而，“句读”一书必将在我国哲学的研究史上占有其一席重量之地，其影响更会持久长远。
　　
　　 综上所述，我们不难发现，邓晓芒的一切工作，都是为了“现实的需要”，归根结底，则可以言之为是人性的需要，是“成人”的需要。所以，要想了解历史，必须参透人性，而要想了解人性，则首在敢于深入挖掘自己的人性。在新版的《灵之舞》后记中，邓晓芒说其自己只不过是对自身“做一种实验”，以“对得起我所处的时代”，所以，他说自己“写作不是为了拯救别人，而是拯救自己”。
　　
　　 但，拯救自己，就是拯救世界。正如一句台词所言：全世界的黑暗，都不足以影响一支蜡烛的光辉
　　出自晓芒学园 http://www.xiaomang.com/ 本贴地址:http://www.xiaomang.com/viewthread.php?tid=2194
　　
　　
　　
　　

　　(zt)
　　　　贺：邓晓芒《康德<纯粹理性批判>句读》面世
　　　　
　　　　 邓晓芒先生花了七年时间十四个学期逐字逐句讲授的康德《纯粹理性批判》之录音整理--《康德<纯粹理性批判>句读》一书终于面世了，闻知此讯，亦和很多朋友一样，欢欣鼓舞，颇有感触。确实，在当今浮躁的学界，能有如此耐心，七年磨一剑之人，已然少之又少了。当然，仅仅有耐心，仅仅有下笨功夫的决心，是远远不够的，还必须要有“远见”。
　　　　
　　　　 那么，“远见”又在哪里？在于现实感，在于对时代脉络的洞悉和把握。邓晓芒曾反复说过：思想不能脱离现实，脱离了现实的思想就不再是思想。如他在接受《经济观察报》的专访时，就说：“为什么今天仍然需要启蒙？这是现实的需要，不能离开现实谈思想。很多不错的思想者往往陷入一种迷惘境地，好像谈思想就是谈思想本身，就是看哪个在思想上钻得更深.........我的立足点是现实，不管东方还是西方，能拿来就拿来。”因此，他之所以会去研究那以艰深晦涩而著称的康德、黑格尔哲学，就是因为其自身觉得这和时代之脉络相合拍。邓晓芒曾说，自己越是读康德和黑格尔的书，就越是觉得这是中国文化中所极为缺少东西，“苟有深入其堂奥着，必能把握今日中国之症结”。（邓晓芒《学术自传》）
　　　　
　　　　 那么邓晓芒做到了吗？
　　　　
　　　　 是的，至少在我看来，邓晓芒做到了，且做得极为出色。和鲁迅先生一样，邓晓芒所有的文字之矛头，全都直指中国文化、中国哲学之根脉，并对此做了釜底抽薪式的批判。因为在邓晓芒看来，现代化就是西方化，而整个中国当代之现状，仍处于“前启蒙”的状态，所以，要想把握此之命脉，就必须要反思，要反思，就必须要有参照物，而这个参照物，在邓晓芒看来就是西方。因为如前所述，在我们这个时代，现代化就是西方化，西方文化处于“高位”阶段，而且更有意思的是，西方文明和中华文明几乎在各个方面都是截然相左的，这就更具有比较的价值了。邓晓芒就曾说，我们随时要有两面“镜子”，一是借西方人的眼睛来看我们自己，二是再用我们的眼睛去看西方人，两相比较，才能最终超越传统的局限性。
　　　　
　　　　 而超越的前提，就是批判。所以，和鲁迅先生一样，邓晓芒几乎是在每一篇文章当中，对中国传统文化进行着不遗余力的批判，这就很让今天的一些“国粹派”的宝贝们不满。殊不知，邓晓芒的批判，首先是建立在对自我无情的剖析之上的，因为在邓晓芒看来，我们每个人的骨头里，都渗透着传统的因素，我们的思维模式之中，就已经“先验”的按上了传统的阀门。如他曾在《当代知识分子的身份意识》一文中，就曾一针见血的说道，胡适，骨子里其实“也是一个诤臣”。又如他对杜威是实用主义哲学的理解，根本未脱离传统的桎梏，结果，就是把其哲学变成了一种可操作的工具，如李泽厚所言，典型的“工具理性”。而西方哲学的根脉形而上学之传统，则无形的被砍掉了。
　　　　
　　　　 所以，我们可以说，要想了解自己，首在于了解他人，借他人的眼睛来看自己，反倒能更好地跳出自身的局限性。因此对于当今的中国知识分子来说，原汁原味的把握、吃透西方文明的精髓，便是一件绕不过去的任务，而要想完成这一任务，一件必不可少的工作就是对西方哲学的理解。
　　　　
　　　　 邓晓芒的工作，就在于此。如前所述，在他看来，德国古典哲学，是西方古典理性主义的巅峰和代表，其中之精髓，恰恰是整个中国哲学最为欠缺的，所以，对德国古典哲学的研究，恰恰是为了拿来解决中国现实问题的钥匙。而我们都知道，德国古典哲学的源头是康德哲学，集大成者是黑格尔，所以自然要对此二者倾注大量的心血。
　　　　
　　　　 所以，邓晓芒曾花了十年时间翻译了康德的三大批判，加上如今的七年之作《康德<纯粹理性批判>句读》，以及紧随之后所开设的《黑格尔<精神现象学>句读课》，无不彰显出他这一思路的体现。我觉得，“句读”一书的面世，其意义在于：第一，从根本处动摇了传统国人读书的方式。国人历来读书，均偏爱于文采秀丽的小品文，而对于如康德般的大部头理论著述却避之不及，斥之为晦涩和“不切实际”之物，然西方的科学精神告诉我们，越是那些看上去无用的“屠龙之术”，往往越具有巨大的变革现实之效果。而读书，则是一切思想训练的基石，故而对读书的变革，对读书方法的变革，是一切思想变革的基石。第二，而读书方法的变革，无疑又是对“改造国民性”的促进。邓晓芒在《新批判主义》中就发出了“继承鲁迅，超越鲁迅”的喊声，而众所周知，鲁迅的毕生心愿就是“改造国民性”，但在邓晓芒看来，鲁迅固然目光深邃，洞见过人，但随着时代的变迁，其之局限性也不可避免的暴露出来，而作为时下的我们，就有必要补上这一环，而这一环，就是要原汁原味的把握西方哲学的精髓，进而在中西对比中，将“改造国民性”提升到对“人性批判”这一全新的高度，进而克服其之局限性。而这其中一个不可缺少的维度，就是对康德哲学的解读。第三，这无疑会使得我国对康德，及其所开创的德国古典哲学的研究达到一个全新的高度，且更有承上启下之作用。如一位学者所言，康德哲学就像一个蓄水池，近代以来所有的哲学思想都从其身上流过，可以说，不能把握康德哲学，就必然不能把握整个西方哲学史。故而，“句读”一书必将在我国哲学的研究史上占有其一席重量之地，其影响更会持久长远。
　　　　
　　　　 综上所述，我们不难发现，邓晓芒的一切工作，都是为了“现实的需要”，归根结底，则可以言之为是人性的需要，是“成人”的需要。所以，要想了解历史，必须参透人性，而要想了解人性，则首在敢于深入挖掘自己的人性。在新版的《灵之舞》后记中，邓晓芒说其自己只不过是对自身“做一种实验”，以“对得起我所处的时代”，所以，他说自己“写作不是为了拯救别人，而是拯救自己”。
　　　　
　　　　 但，拯救自己，就是拯救世界。正如一句台词所言：全世界的黑暗，都不足以影响一支蜡烛的光辉
　　　　出自晓芒学园 http://www.xiaomang.com/ 本贴地址:http://www.xiaomang.com/viewthread.php?tid=2194
　　　　
　　　　
　　　　
　　　　
　　　　看哲学需要锻炼下脑子做准备，比如学数学和自然科学和逻辑学等，和哲学都是需要动脑子的，学好了对学哲学很有帮助 。
　　　　
　　　　看哲学书要多想，不要贪多求快，这样慢慢理解力就会上升，到突然有一天你会独立思考了。
　　

　　我高中看周国平，老周的散文式的不拒人千里之外的哲学思考吸引了我，之后高考那年开始看尼采（主要是介绍他的小册子，原著只看了《查拉斯图拉如是说》），还有周国平作序的傅佩荣《哲学与人生》和周国平推荐的杜兰特《哲学的故事》。后来大一大二看了罗素《西方哲学史》和叔本华的大部分著作，《作为意志和表象的世界》看了一遍（不包括后面的对康德哲学的批判），没懂多少，还有韦启昌翻译的叔本华《人生的智慧》《叔本华美学随笔》《叔本华思想随笔》等，一度觉得叔本华相对尼采来说更合我意，同时也关注了80后网络哲学家“strongart”和“哲学乌鸦”黎鸣的博客，通过黎鸣推荐又看了笛卡尔《谈谈方法》，由叔本华链接到康德以后，大三开始又接触到研究康德黑格尔的专家邓晓芒教授，之后看了他的《康德哲学讲演录》《人论三题》《新批判主义》等，《人论三题》的序言深获我心，“人生”“人格”和“人性”。大四看了他写的《灵之舞》的电子书，深深地震撼，后来又看了《哲学史方法论十四讲》，听了他的《中西生死观比较》以及《<纯批句读>新书发布会》以及谈信仰和对有毒食品的反思的MP3录音，感觉大受启发，发觉以前一度佩服的strongart，黎鸣对传统的批判是浅薄的。大四宿舍搬来个天才师弟，和他的交流使我认识到自己的无知和傲慢，使我意识到要学好数学，数学和哲学的共同特点都是要动脑子，学数学逼着自己动脑，不偷懒，这样的习惯对看哲学也大有帮助。

　　邓晓芒：为什么我们输不起
　　
　　大国文化，不在于那些外表的东西：体育、GDP、武功……而是在于文化心理模式。
　　 全世界的人恐怕都会承认中国是一个文化大国，可惜只限于过去。今天的中国可以说是经济大国、军事大国、手机大国、太空大国等等，但对全人类的文化贡献却不多。
　　 正是由于祖宗的大光辉，今天我们中国人尤其有一种大国情结，特别是文化大国情结。我二十多年前看《霍元甲》，前年又看了《李小龙》，发现里面都有类似的情节：一个是打败了日本武士，再一个，打碎了“东亚病夫”的牌子。《李小龙》里有所改进，除了这些以外，他还让一个日本武士充当他的跟班、他的崇拜者。再一个很重要的情节，就是李小龙后来在美国读的是哲学。
　　 中国武术也有它的哲学，如果一定要说的话，就是所谓的武德。中国的武术讲武德，武德也可以算是一种哲学。它和西方的拳击、摔跤都不一样，西方的拳击、摔跤都是体育，中国的武德是讲做人的道理。做人的道理有很多，不一定要习武，但武德里讲的做人的道理，有它的特殊之处。
　　 首先，他要凭借自己的武功成为强者，这是武德里必备的条件。很多武侠电影、小说里的主角都从小多病，身体很弱，受人欺负，这刺激他们要发奋习武，要强身健体，不受欺负。所以他们练武比一般人刻苦，也容易成为高手。
　　 到了这个层次，再修武德。武德实际上是以成为强者为前提的，武德本身则是说，成为强者以后，你要慈悲，要表现出退让、低调、忍让，甚至要表现得柔弱，这是老子讲的柔弱胜刚强。所以说，武德并不是要凭武功打天下，要建功立业，甚至于不是打抱不平、见义勇为。——这是一般的道德，不是武德。武德甚至有时候还抑制那些武功高强的人去惹是生非。但所有这些的前提，就是要能打赢。赢家才能讲武德；输家不配讲武德。当然，还是要讲一般的道德，但只有赢家才能讲武德。中国人对输家是很少喝彩的。
　　 最近的张开印用少林武功PK泰国拳王，把他打翻在地，解说员声嘶力竭地欢呼，加以嘲笑，这是有失体育精神的。这与泰国拳王本身也有关，他曾经在事前叫嚣要打败少林功夫，要打败中国功夫，但后来有记者去采访，他说，那只是一种赛前的策略。在体育界，赛前这样是被认可的，比如拳王争霸赛，拳击手事先放出狂言，是为了振作自己的信心，削弱对方的气势。但是真正上场了，还是非常敬业的，一拳一拳地来，输的人也诚心服输。虽然选手事先有过一些狂言，但其实并没有瞧不起他的对手，所以输了以后，也可以赢得对手和观众的尊重。这就叫体育。当然，体育也有体育道德，体育道德和武德是不一样的。我们看到那么多拳王争霸赛，没有人在事后用输家事先的张狂来嘲笑他。
　　 中国的运动员一般来说比较低调，最近几年好像有点变化，不那么低调了，但以往一直是很低调的。可是他们的心思很少真正用在体育本身上，而是专注于输赢所带来的各种效益，其中特别是在国际比赛上国家的脸面。所以中国人，包括运动员和观众，一般来说都有一种输不起的心态，因为容易被看成输的不是一场体育比赛，而是整个国家的面子。
　　 近些年出的好几本书，《中国站起来》、《中国可以说不》、《中国不高兴》，其实主要都是争面子。我们把这样一种争面子叫做“树立民族自尊心”，或者“找回民族自信”。
　　 以前的“东亚病夫”，这个是我们绝不容忍的，但它只是一个符号，你把“东亚病夫”的牌子打掉了，就能够找回自尊心、自信心？根据普通常识，未必如此。中国人在奥运会上拿了最多的金牌，但是在我看来，中国人自信和自尊还不如某些输得很惨的国家。它们在体育上输了，但是并没有影响它们的自尊心和自信心。
　　 鲁迅将近一百年前就发现了这个道理。他有一次看一部纪录片，纪录片里几个日本人在处死一个俄国间谍，那个俄国间谍实际上是一个强壮的中国人，旁观一大群中国人围观，个个面无表情。鲁迅当下大悟：不管有多么强壮的身体，如果是一群麻木的国民的话，照样要被人家一个个砍下头，所以他弃医从文。
　　 所以中国人的病并不是在身体上面，而是在内心之中。我们今天早就已经打碎了“东亚病夫”的匾牌，但是我们在心理上仍然刻着“东亚病夫”的烙印。
　　 我觉得，我们要做今天的文化大国，首先要有精神上的大气，不能仅仅是搬老祖宗，而是要在任何国家的人面前展示出你的一种健康的心态、一种让人尊敬的人格力量，不是让人侧目——我们往往在展示我们的“大国气度”、展示我们要站起来的时候，引起别人侧目。为什么？我们可以好好想一想。
　　 讲到文化大国，或者文化大国里面的大国文化，我认为，它不在于那些外表的东西：体育、GDP、武功……而是在于内心、文化心理模式。鲁迅当年讲的所谓国民性，我今天把它归结为一种文化心理模式，就是我们这个民族的文化心理几千年以来所形成的一种思维惯性，这个方面我们要好好研究、探讨，找到我们今天在心灵上的病根，以便于我们将来的改进 。
　　http://www.infzm.com/content/41580

　　“人格的第一个前提是孤独意识。没有意识到人有孤独的权利的人，也就没有意识到人格。所谓孤独的权利，是指人作为精神主体的存在肯定自己的孤独性、唯一性，是对孤独的需要，即把自己与别人区别，划分开来的需要……只有把孤独视为我之为我的根本，而肯定并且需要这种孤独，这才是一个人初步意识到自己的人格的标志”（<灵之舞>88页）；“……这个世界也许永远也不能与他人的世界相重合，永远有一种偏离他人，与他人保持距离甚至排斥他人的倾向。就他个人的感受来说，只要他不为自作多情所哄骗，他会发现自己永远是偶然的，唯一的，一次性的，不可替代的”（96页）。
　　
　　我觉得自己已经有和他人以及自然界区分开来的独立意识
　　
　　
　　
　　

　　康德（Immanuel Kant , 1724 - 1804）是德国人，一生未曾离开家乡科尼斯堡（Koenigsberg），在那儿念完大学，取得哲学博士学位之后就在母校教书，所教课程包括：物理、数学、地理、人类学、教育学、矿物学，以及逻辑、形上学、道德哲学等。他的生活极有规侓，言行一丝不苟。他与柏拉图相似之处是：终身未婚，享年八十。代表作有：《纯粹理性批判》、《实践理性批判》、《判断力批判》等。
　　
　　康德在哲学上面临了双重挑战：一边是理性主义与经验主义陷入困境，就是分别走入独断论与怀疑论，以致难以为继；另一边是自然科学快速发展，而哲学论述无法跟上脚步，形成哲学界的重大危机。康德于是重新思考「知识」的有效性问题。知识由判断所构成，判断有两种：先天判断（或分析判断）与后天判断（或综合判断）。先天判断是普遍的与必然的，因为它是由分析主词而得到述词，譬如，「凡物体皆有量积。」「三角形有三个角。」但是这种判断无法扩张或增加我们的知识。后天判断是由综合具体经验所得的结果，如「地球绕着太阳转。」「人是会死的。」我们由此知道得更多，但是这种判断只有概然性与局部性。那么，有没有可能找到「先天综合判断」，以保障人类知识的有效性呢？
　　
　　康德要探讨「人类知识如何可能成立？」他认为：在肯定人的理性可以认识事物之前，必须先剖析理性本身的能力。传统以来的哲学，谈到知识时，都是以理性针对事物去认识，现在康德反其道而行，要先针对「理性」本身加以考察。他认为这就像自然科学中「哥白尼的革命」一样，从日动说转向地动说。说得清楚一些，要由以前的「心智（有如太阳）依从及符合对象（有如地球）」，转变为「对象依从及符合心智」。由于人的心智或理性的结构是固定的，对象必须以理性所要求的特定方式才可呈现出来。因此，在探求知识的有效性之前，要先研究「理性」，看看人「能够」知道甚么？
　　
　　康德的哲学又称为「批判哲学」与「先验哲学」。所谓「批判」，是针对理性功能而言，他的代表作是三大批判；所谓「先验」，是指先于经验并做为经验之基础者，亦即要由此找出一切经验（包括认知、道德、审美等）之所以可能的条件。他一生努力探讨四个问题：
　　
　　（一）我能够知道甚么？
　　
　　（二）我应该做甚么？
　　
　　（三）我可以希望甚么？
　　
　　（四）人是甚么？
　　
　　 针对「我能够知道甚么？」康德写了《纯粹理性批判》。所谓「纯粹理性」，是指「理性」在理论上（不涉及实践）的运作而言。这种「批判」的目的是要确定「先天综合判断」（亦即有效的知识）是否可能。他探讨四个问题：（一）纯粹数学如何可能？（二）纯粹自然科学（以物理学为主）如何可能？（三）形而上学做为自然倾向，如何可能？（四）形而上学做为一门科学，是否可能？前三个问题都是「如何」可能，意思是可以成立，只是要说明其「如何」可能。第四个问题则是「是否」可能，而答案是否定的。何以如此？因为形而上学的对象是真实的「本体」（或「物自体」），而人的知识只能达到「现象」。这里就涉及了对理性所作复杂的分析了。
　　
　　 知识的构成需要质料与形式。质料来自外界事物，由感性去把握；形式来自理性主体，由此确保知识的普遍性与必然性。两者合作，不是兼具先天性与综合性吗？这是康德的简单想法。康德使用的「理性」一词有广义与狭义之分。广义的理性是指人的心智基本能力而言，其中包含四个由上而下或由内而外的层次：理性（狭义）、知性、想象力、感性。狭义的理性扮演统合或规范的角色，然后知性、想象力与感性这三个层次，都各有双重作用，亦即本身具有先天形式，并且可以接纳后天质料，这种复杂的结构可谓别出心裁而深富理趣。
　　
　　
　　转自傅佩荣博客，http://blog.sina.com.cn/s/blog_4a57bcc90100l3hx.html
　　
　　

　　邓晓芒：中国人在信仰上不愿意升华
　　　　
　　　　　　特约记者 郑褚
　　　　
　　　　　　真理越辩越明
　　　　
　　　　　　时代周报：在媒体对和尚、道士的报道当中，有很多辟谷、龟息之类让人难以置信的描述，怎么看待这些东西？
　　　　
　　　　　　邓晓芒：让他去搞也无妨，虽然我自己是不信宗教的。究竟是巫术还是宗教，我觉得这两者之间其实很难区分，基督教是反对巫术的，但是基督徒也有人宣扬信教以后治好癌症之类。主要是看这些迷信的东西在信仰里面占到一个什么样的比例，治病养生这些肯定都是非常低层次的信仰，如果对方真是什么高僧、高人，宣扬这些东西是可笑的。媒体报道的这些东西当然也算信仰之一种，而且我觉得那些发财的人去李一那里打坐，反思，可能比老百姓单纯地求财，求神保佑的层次都还要高一些。问题在于仅仅这个层次还不够，单纯的清心寡欲并不能提供精神生活的目标。
　　　　
　　　　　　时代周报： 怎么看待媒体对这些“高人”的宣扬？
　　　　
　　　　　　邓晓芒：媒体总是反映了一定的社会倾向，它不能任意制造热点，必须满足某些大众的需要。目前这种风气没有必要大惊小怪，现代社会各种观点都应当让它们得到表达，只要没有触犯法律，不同意的也可以提出批评嘛。要相信多数人还是有自己头脑的，真理总是在讨论中越辩越明。
　　　　
　　　　　　当前精神层面下移
　　　　
　　　　　　时代周报： 经常有人说中国人缺乏信仰，少林隐僧，非常道李一，像这些东西可以弥补信仰吗？
　　　　
　　　　　　邓晓芒：道家哲学是一种消极的哲学，禅宗也是一样，它们在高层次上都有信仰的成分，无非是追求精神的独立和清高，但它没有积极地追求，它能够清除一些东西，但不能树立什么东西。现在把这些东西作为信仰的主流，其实也反映了我们社会主流人群的一些问题，那就是整个社会精神层次下移，主流话语也都是些世俗的民间话语。
　　　　
　　　　　　当然社会精神层次的下移并不完全是坏事，这个是随着改革开放以来，世俗化的影响力越来越强而导致的，这相对于改革开放以前那种高蹈夸张的政治话语是一个进步。任何民间宗教的一开始肯定是追求健身，神仙保佑这些东西的，为此它可能什么都信，佛教道教的神都在一起拜，但是中国人的一个问题是在信仰上不愿意升华，在信仰上始终保持这个状态，顶多也就是看破红尘，你对红尘不屑以后除了避世还能干什么？中国文化对这个问题没有解答。当然，这比沉湎物欲要高超一些，但是也不过就是逃世避世，不能作太高的评价。
　　　　
　　　　　　求解脱而不是求动力
　　　　
　　　　　　时代周报：为何这种信仰不能升华成济世的信仰？
　　　　
　　　　　　邓晓芒：传统中国人的最高理想，就是治国平天下，对得起先人、祖宗，他没有对现世的超越性，也没有一个无形无像的神，因为人们生活在家族、宗法的链条之中，没有独立的个人，也产生不了个人精神的超越。
　　　　
　　　　　　我曾经说过“佛商”这个概念，但是有人提出道家有“道商”，我觉得是不可能的，因为佛家还可以入世修炼，而道家本来就是避世的。你把手机电脑都关了，如何经商？其实包括“佛商”也都还是两张皮，佛教禅宗的入世精神，它提供不了对现世业绩的真正的追求动力，只能是求解脱。所以我说中国人没有真正的信仰，肯定不能靠这些东西解决问题。
　　　　http://finance.qq.com/a/20100730/005213.htm
　　

　　子规夜半犹啼血，不信东风唤不回