有人抄《论语正义》吗？
点睛
　　
　　佛教行门之一的抄经，有时亦称为写经，即是用最虔敬的心来抄写佛经。抄经约起源於西元前一、二世纪，初期写经的材料，大多使用贝多罗叶，後来渐渐有素 帛、金、槐皮、桦皮、竹帛、纸等；书写之用具，则有笔墨、棘刺等。古代写经遗品中，最常见者为贝叶，如现存之梵语原典即多以贝叶书写；较晚则以纸、墨书写。
　　
　　在中国，自东汉开始翻译佛经之同时，即有笔墨书写之经典。译成之经文大多由笔受者等直接以笔墨书写下来，其後复因为流布经典，更将译文辗转书写，由是，写经之风，大为盛行。由於佛教初传中国时，印刷术尚未昌明，佛经的弘传流通，只得靠纸墨抄缮，所以与中国书法结下不解之缘。佛经与书法艺术结合之後，不但书法创作的题材更宽广，内容更丰富，意境更提升；而且佛法的传播也因此而更快速、普遍。随着佛教的传播与发展，佛经圆融精妙的思想、精美优雅的语言文句，吸引了越来越多的文人墨客乃至帝王将相等抄写流传佛典。从六朝、隋、唐到宋、元、明、清以及近代、现代，均有不少寺院僧侣是有名的书法家，以抄经为媒介，接引文人、士子皈依佛教；而士大夫、文人又以书法抄经酬谢助扬佛法，所以产生了不少抄经的书法名作。
　　
　　抄经的重要功能之一，即是藉着抄写经书来净化心灵，所以抄经是一种修行，抄经亦能与人结缘，如果将抄经的功德“回向”给众生，亦是最好的布施。抄经时将整个身心都投入其中，此时，精、气、神全与自己本心相应，即是“持戒”的境界。
　　
　　抄经是将经文的智慧溶入到你的心田，一字字在笔尖慎重地录出，所以必须以正式的书法字体抄写，不但要字体工整，又要注意不可写错字，不要有脱漏或重复的情形，写完后，再校对一次，若有错处再予以订正。
　　
　　藉着持续不断地抄写经卷，我们最终达至修行的目的，但是，若只有抄写而不了解经文的内容，则难以体验喜悦自在充满的意趣，如果能同时学习了解经文的意义，探索其深远的哲理，那么经典虽古犹新，道也仿佛随时与我们同在，心境能逐渐与大道、生命相契合。如此，一方面可以增加抄经的兴趣与意愿；另一方面则可以渐渐调伏那些束缚我们身心的烦恼妄念。使内心不受任何事物拘束，犹如明镜般清澈。
　　
　　我当然没去抄佛经。我在抄儒经，即清人十三经注疏之一：刘宝楠的《论语正义》。因为《论语正义》网上找不到TXT版，而我手头正好有一本中华书局1990年版的《论语正义》，所以我发宏誓愿，决心将之抄到网上，方便儒学爱好者进修。这也不失为养德结缘之一途也。
　　
　　现在已经完成了第一卷(《学而篇》)的抄录。以后仍当以一日千字的速度继续抄录，用两年的时间完成，逐渐发布到网上。
　　
　　在抄录过程中，遇到最大的问题是字库中没字。对这种字，我采取两种办法：一是用同义的简化字替代。二是用多个字组合。我不造字，因为所造的字，一旦到别一电脑中，就是一个空白。抄录过程中虽然力求无误，难免会有错漏之处。这还得各位同仁共同校正。
　　
　　西元2009年9月28日，孔诞2560年。
　　
　　

　　論語正義卷一
　　學而第一
　　正義曰：《釋文》及皇、《邢疏》本皆有此題。《邢疏》云：“自此至《堯曰》是《魯論語》二十篇之名及第次也。當弟子論撰之時，以論事爲此書之大名，《學而》以下當爲篇之小目也。第，順次也；一，數之始也。言此篇於此當第一也。”案：古人以漆書竹簡約當一篇，即爲編例，以韋束之。故孔子讀《易》，韋編三絕。當孔子時，諸弟子撰記言行，各自成篇，不出一人之手，故有一語而前後篇再出也。《毛詩序》疏引《說文》：“第，次也，從竹，束。”今本《說文》脫。第字下云：“韋束之次第也。從古字之象。”疑“弟”指韋束之次言，“第”則指竹簡言。《釋名釋書契》云：“稱題亦有第，因其第次也。”後漢安帝紀李賢注：“第謂有甲乙之次第。”
　　集解
　　正義曰：陸德明經典釋文載論語舊題止“集解”二字。在“學而第一”之下。自注：“一本作何晏集解。”一本必六朝時人改題。誤以集解爲何晏一人作也。然釋文雖仍舊題，而云“何晏集孔安國”云云，其文兩見，則亦爲後世之誤說所惑也。
　　凡十六章
　　正義曰：《釋文》舊有此題，其所據即集解本。今皇、邢《疏》無凡幾章之題者，當由所見本已刪之也。《漢石經》則每卷後有此題。蓋昔章句家所記之數。統計《釋文》各篇四百九十二章，趙歧《孟子篇》敘曰：“《論》四百八十六章”，較《釋文》少六章。然《釋文》《先進》篇二十三章，依《集解》爲二十四章。《衛靈》篇四十九章，依集解實爲四十三章。又《陽貨》篇二十四章，《漢石經》作廿六章。凡皆所據本異，故多寡迥殊。今但依《釋文》以存集解之舊，其有離合錯誤，各記當篇之下。至後世分析移並之故，言人人殊，既有臆造，則皆略焉。又趙歧言章次大小各當其事，無所法也。明謂《論語》章次依事類敘，與《孟子》篇章迥殊。而皇《疏》妄有聯貫，翟氏灝攷異已言其誤。後之學者，亦有茲失。既非理所可取，則皆刪佚，不也更蓍其說焉。
　　

　　101
　　子曰：“學而時習之，不亦說乎？注：馬曰：“子者，男子之通稱，謂孔子也。”王曰：“時者，學者以時誦習之。誦習以時，學無廢業，所以為說懌。”
　　正義曰：
　　“曰”者，《皇疏》引《说文》云：“開口吐舌謂之曰。”《皇疏》引《说文》云：“詞也。從口，乙聲。亦象口氣出也。”所引《說文》各異。段氏玉裁校定作“從口，乙聲。亦象口氣出也”又引《孝經釋文》云：“從乙在口上，乙象氣，人將發語，口上有氣，故曰字缺上也。”
　　“學”者，《說文》云：“學，覺悟也。從教從冂。冂，尚朦也。臼聲。學，篆文敩省。”《白虎通 辟雍篇》：“學之爲言覺也，以覺悟所未知也。”與《說文》訓同。《荀子 勸學》篇：“君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。故不登高山，不知天之高也；不臨深谿，不知地之厚也；不聞先王之遺言，不知學問之大也。”又云：“學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為聖人。真積力久則入，學至乎沒而後止也。”案：《王制》言：“樂正崇四術，立四教，順先王詩、書、禮、樂以造士，春秋教以禮、樂，冬夏教以詩、書。王大子、王子、群後之大子、卿大夫、元士之適子,國之俊選,皆造焉。”是詩書禮樂，乃貴賤通習之學，學已大成，始得出仕。所謂先進於禮樂者也。春秋時，廢選舉之務，故學校多廢，禮樂崩壞，職此之由。夫子十五志於學，及後不仕，乃更刪定諸經。《世紀 孔子世家》言孔子當定公五年已修詩書禮樂，即謂此也。刪定之後，學業複成。凡篇中所言爲學之事，皆指夫子所刪定言之矣。
　　“時習”者，《說文》：“時，四時也。”此謂春夏秋冬。而日中晷刻亦得名“時”。引申之義也。《皇疏》云：凡學有三時：一是就人身中爲時。《內則》云：“六年教之数目，十年學書計。十三年，學《樂》，誦《詩》，舞《勺》。十五成童，舞《象》。”並是就身中時也。二就年中爲時。《王制》云：“春夏學《詩》、《樂》，冬夏學《書》、《禮》。”三就日中爲時。前身中、年中二時，而所學並日日修習，不暫廢也。今云“學而時習之”者，“時”是日中之時。
　　“之”者，《詩 蓼莪》鄭箋云，“之，猶是也。”引常訓。
　　“不亦說乎”者，《孟子 滕文公上》：“不亦善乎。”趙歧注：“不亦”者，亦也。《爾雅 訓詁》：“說，樂也。”《皇》本凡“說”皆作“悅”。《說文》有“說”無“悅”，“悅”字俗體。夫子自言：“發憤忘食，樂以忘憂”，又稱顔回好學，雖貧不改其樂。皆是說學有然也。“乎”者，《說文》云：“乎，語之餘也。”《廣雅 釋詁》：“乎，詞也，此用爲語助。”
　　○注：“子者”至“悅懌”。
　　○正義曰：《白虎通號篇》：“子者丈夫之通稱也。”與此注義同。言尊卑皆得稱“子”。故此孔子門人稱師亦曰“子”也。《邢疏》云：“書傳直言‘子曰’者，皆指孔子。以其聖德著聞，師範來世，不須言其氏，人盡知之故也。”“誦習”者，《說文》：“誦，諷也；諷，誦也。”《周官大司樂》注：“倍文曰諷，以聲節之曰誦。”“諷、誦”皆是口習。故此注言“誦習”也。但古人爲學，有操縵、博依、雜服、興藝諸事，此注專以“誦習”言者，亦舉一端見之也。《說文》：“習，鳥數飛也。”引申爲凡重習，學習之義。《呂寬 審己》注：“習，學也。”下章，“傳不習乎”，訓義亦同。“學不廢業者”，廢，棄也。《說文》：“業，大版也。所以飾懸鍾鼓，捷業如鋸齒。”故亦名“業”。《曲禮》云：請業則起。注：“業爲篇卷也”是也。“悅懌”者，《說文新附》：“懌，說也。”注重言以曉人。
　　有朋自遠方來，不亦樂乎？注：包曰：“同門曰朋。”
　　正義曰：《宋氏翔鳳樸學齋劄記》：“《史記世家》：定公五年，魯自大夫以下，皆僭離於正道，故孔子不仕，退而修詩書禮樂，弟子彌衆，至自遠方，莫不受業焉。”弟子至自遠方，即“有朋自遠方來”也。“朋”即指弟子。故《白虎通辟邕篇》云：“師弟子之道有三，《論語》曰‘朋友自遠方來’，朋友之道也”。又《孟子》子濯孺子曰：“其取友必端矣，亦指‘友’爲弟子。”按：宋說是也。《釋文》云：“有或作友，非。”《白虎通》引“有朋”作“朋友”，疑《白虎通》本作“友朋”，即《釋文》所載或本，後人乃改作“朋友”耳。《隸釋》載《漢樓壽碑》：“有朋自遠”，亦作“有朋”。盧氏文弨《釋文攷正》云：《呂氏春秋 貴直篇》：“有人自南方來”，句法極相似。陸氏謂，“作‘友’非是也。”“自遠方來”者，《廣雅 釋詁》：“遠，遐也。”《淮南 兵訓略》：“方者，地也。”《禮 表記注》：“方，四方也。”《爾雅 譯詁》：“來，至也。”並常訓。《學記》言：“學至大成，足以化民易俗，近者說服，而遠者懷之，此大學之道也。”然則朋來，正是學成之驗。“不亦樂乎”者，《蒼頭篇》：“樂，喜也。”與“說”義同。《易象傳》：“麗澤，兌，君子以朋友講習。”“兌”者，悅也。《禮中篇》云：“誠者，非自誠己而已也，所以成物也。”此文“時習”是“成己”，“朋來”是“成物”。但“成物”亦由“成己”。既已驗己之功修，又以得教學相長之益。人才造就之多，所以樂也。孟子以“得天下英才而教育之”爲樂，亦此意。
　　○注：同門曰朋。
　　○正義曰：《文選 古詩十九首 注》：引鄭注此文，與包同。同門者，謂之同處一師門也。《禮 學記》云：“古之教者，家有塾。”注：古者仕焉而已者，歸教於閭里，朝夕坐於門，門側之堂謂之塾。《孔疏》：周禮，百里之內，二十五家爲閭，同共一巷。巷首有門，門邊有塾。當夫子時，學校已廢，仕焉而已者，多不任爲師，夫子乃始設教於魯。以師道自任，開門授業。洙泗之間，必有講肆之所。而非爲舊時家塾矣。
　　人不知而不慍，不亦君子乎？”注：慍，怒也。凡人有所不知，君子不怒。
　　正義曰：“人不知”者，謂當時君卿大夫不知己學有成舉用之也。“不慍”者，《鄭注》云：“慍，怨也。”《詩緜 正義》引《說文》同。“君子”者，《白虎通 號篇》：“或稱君子者，道德之稱也。君之爲言群也，子者丈夫之通稱也。”《禮 哀公問》：“君子也者，人之成名也。”《禮 中庸記》：“子曰，正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。”又《論語》下篇：“子曰：莫我知也夫，不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎。”正謂己之爲學，上達於天，爲天所知，則非人所能知，故無所怨尤也。夫子一生進德修業之大，咸括於此章。是故學而不厭，時習也，知也；誨人不倦，朋來也，仁也。遯世不見，知而不悔，不知不慍也。唯聖者能之也。夫子生衰周之世，知天未欲平治天下，故唯守先王之道，以待後之學者。記者因以其言，列諸篇首。
　　○注：慍怒至不惑。
　　○正義曰：《詩緜傳》：“慍，恚也。” 恚、怒義同。《皇疏》後一解云：“君子易事，不求備於一人，以爲教誨之道，若人有鈍根不能知解者，君子恕之而不慍怒之也。”此即注義。
　　焦氏循《論語補疏》：“《注》言‘人有所不知’，則是人自不知，非不知己也。我所知而人不知，因而慍之，矜也。”《後漢儒林傳注》引《魏略》云：“樂詳字文載，黃初中，征拜博士。時有博士十餘人，學多偏，又不熟悉，惟詳五業並授。其或難質不解，詳無慍色，以杖畫地，牽譬引類，至忘寑食。”此亦焦氏就《注》說證之。實則教學之法，語之而不知，雖舍之亦可，無容以不慍即稱君子。此注所云，不與經旨應也。
　　

　　102
　　有子曰：注：孔子弟子有若。“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。注：鲜，少也。上，谓凡在已上者。言孝弟之人必恭顺，好欲犯其上者少也。不好犯上，而好作亂者，未之有也。
　　正義曰：阮氏元《論語解》：“弟子以有子之言似夫子，而欲師之，唯曾子不可強，其餘皆服矣。故《論語》次章，即列有子之語在曾子之前。”案：曾子不可強，非不服有子也。特以尊異孔子，不敢以事師之禮用之他人。觀曾子但言孔子德不可尚，而以有子無微辭，則非不服有子可知。當時弟子唯有子、曾子稱子，此必孔子弟子於孔子歿後，尊事二子如師，故稱子也。至閔子騫、冉有，各一稱子，此亦二子之門人所記，而孔子弟子之於二子仍稱字。故篇中於閔冉稱字，稱子錯出也。
　　“其爲人”者，《尚書 大傳注》：“其，發聲也。”《周官典同注》：“爲，作也。”並常訓。《禮運》曰：“人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。”又曰：“人者，天地之心也。五行之端也，食味別聲披色而生之也。”
　　“孝弟”者，《爾雅 釋訓》：“善父母爲孝，善兄弟爲友。”此文不言友言弟者，友是兄弟相愛好，此則專指爲人弟者，不兼兄言也。《賈子道術》云：“子愛利親謂之孝，反孝爲孽；弟敬愛兄謂之悌，反悌爲敖。”“悌”即“弟”俗體。《論語釋文》云：“弟本作悌。”皇本、高麗本，亦作“悌”，並從俗作也。
　　“好犯上”者，《皇疏》云：“好，謂心欲也。”《爾雅 釋詁》：“犯，勝也。”《說文》：“犯，侵也。”
　　“鮮”者，鄭注云：“鮮，寡也。”此本《爾雅 釋詁》。《說文》：“尟，是少也。”尟是正字。鮮，魚名，出貉國。假借字。時世教衰，民知德者鮮，故孝弟之人容有犯上，故云“鮮”也。
　　“作亂”者，《爾雅 釋言》：“作，爲也。”《左 宣》十二年傳：“人反物爲亂。”十五年傳：“民反德爲亂。”作亂之人，出於好犯上，好犯上，由於不孝不弟。故古者教弟子就外舍，學小藝焉，履小節焉；束發就大學，學大藝焉，履大節焉。皆令知有孝弟之道。而父之齒隨行，兄之齒雁行，朋友不相踰。又令知事長上處朋友之禮。故孝弟之人鮮有犯上。若不好犯上而好作亂，知爲必無之事。故曰“未之有也”。
　　曾子《立孝》云：“是故未有君而忠臣可知者，孝子之謂也。未有長而順下可知者，弟弟之謂也。未有治而仕可知者，先修之謂也。故曰孝子善事君，弟弟善事長。君子一孝一弟可謂知終矣。”是言孝弟之人必爲忠順下，而不好犯上，不好作亂可無疑矣。春秋之時，學校已廢，卿大夫多世官，不複知有孝弟之道，故事君事長，鮮克由禮。而亂臣賊子，遂至接踵以起也。
　　○注：孔子弟子有若。
　　○正義曰：皇本作“孔安國注。”《史記 仲尼弟子列傳》：“有若，少孔子三十三歲。”《論語》邢疏及《禮 檀弓》疏引作“四十三歲”。裴馬固《史記集解》引鄭玄云：“魯人”。此出鄭氏《孔子弟子目錄》，今佚不傳。
　　○注：“鮮”至“少也”。
　　○正義曰：“鮮少”者，《說文》：“少，不多也。”“上”者，謂凡在己之上者。《蔡邕獨斷》：“上者，尊位所存也。”亦謂位在己上。“凡”者，統舉之辭。“恭順”者，《說文》：“恭，肅也。”《釋名釋言語》：“順，循也，循其理也。”《注》以犯上則非恭順，故人能孝弟，必恭於上也。丘光庭兼明書，以犯上爲幹犯君上之法令，亦此注義所括。
　　君子務本，本立而道生。注：本，基也。基立而後可大成。孝弟也者，其為仁之本與！” 注：先能事父兄，然後仁道可大成。
　　正義曰：“務本”者，《說文》曰：“務，趣也。”高誘《呂氏春秋 孝行覽》注：“務，猶求也。”“本立而道生”者，李賢《後漢郎凱傳》注：“立，猶定也。”道者，人所由行之路。事物之理，皆人所由行，故亦曰“道”。《漢董仲舒傳》：“道者，所由通於治之路也。”是也。《廣雅 釋詁》：“生，出也。”《大戴禮保傳》云：“正其本，萬事理。”《說苑 建本篇》：“孔子曰：君子務本，本立而道生。”夫本不正者末必倚，始不盛者終必衰。《詩》云：“‘原隰既平，泉流既清。’本立而道生。”阮氏元《論仁篇》：以“本立而道生”爲古逸詩。愚謂“務本”二句爲古成語，有子引之。《說苑》及後漢《延篤傳》皆作孔子語者，七十子所述皆祖聖論，又當時引述各經未檢原文，或有錯誤故也。《中庸》言：達道五：“君臣、父子、昆弟、夫婦、朋友”。而父子、昆弟猶爲本根之所在。若人能孝弟，則於君臣、夫婦、朋友之倫，處之必得其宜，而可名之爲道，故本立而道生也。
　　“爲仁”猶言行仁，所謂利仁、強仁者也。下篇“其爲仁矣，不使不仁者加乎其身”，“克己複禮爲仁”，“爲仁由己”，“子貢問爲仁”，“堂堂乎張也，難與並爲仁”，皆是言“爲仁”。又志於仁，求仁欲仁，用力於仁，亦是言“爲仁”。“仁”者何？下篇“樊遲問仁：子曰愛人。”此仁字本訓。《說文》“仁”字從二人，會意，言己與人相親愛也。善於父母，善於兄弟，亦由愛敬之心。故《禮》言：“孝子有深愛。”又言：“立愛自親始，立敬自長始。”敬亦本乎愛也。孝悌之所以爲仁之本者，《孝經》云：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”德兼仁義禮智，此不言德，言仁者，仁統四德，故爲仁尤亟也。《孟子 離婁篇》：“仁之實，事親是也。義之實，從兄是也。”又云：“親親而仁民，仁民而愛物。”是爲仁必先自孝弟始也。《孝經》云：“故不愛其親而愛他人者，謂之悖德。不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。以順則逆，民無則焉。不在於善，而在於凶德。雖得之，君子不貴也。”觀此，則不孝不弟，雖有他善，終是不仁。何者？謂其大本已失，其末自不足貴也。宋氏翔鳳《鄭注》輯本，“爲仁”作“爲人”，云：“言人其有本性，則成功立行也。”案：仁、人，當出自古齊魯異文，鄭就所見本，解之“爲人之本”，與上文“其爲人也”，句相應，意亦通也。《鄭注》又云：“孝爲百行之本”。言孝則弟可知。百行者，不一行也。《呂氏春秋 孝行》云：“凡爲天下，治國家，必務本而從末。”又云：“務本莫貴於孝。夫孝，三皇五帝之本務，而萬事之紀也。夫執一術而百善至，百邪去，天下從者，其爲孝也。故論人先必以所親，而後及所疏，必先所重，而後及所輕。”是知孝弟爲人之仁，故君子先務此也。“孝弟也者”云云，是釋“務本”二句之義。“與”者，語助辭。
　　○注：“本基”至“大成”。
　　○正義曰：《說文》：“本，木下曰本。從木，一在下。”“一在下”，象其根。《注》訓“基”者，《說文》：“基，牆始也。”始亦本也。“大成”者，大猶廣也。訓“生”爲“成”，此引申之義。《表記》云：“仁之難成久矣，人人失其所好，故仁者之故易辭也。”又云：“仁之爲器重，其爲道遠，舉者莫能勝也，行者莫能致也。取數多者，仁也。夫勉於仁者，不亦難乎。”是仁道大成，最爲難能。故惟能先事父兄，複擴充其本性之善，兼有衆德，然後仁道可冀大成也。《皇本》以“先能事父兄”爲“包注”。
　　

　　作者：枫叶居主人　回复日期：2009-09-28　21:29:20　
　　　　楼主的行为只能用诡异形容。
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　　格式版发布在“儒学联合论坛”的“学术厅”。
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　　謝謝。
　　

　　103
　　子曰：“巧言令色，鮮矣仁！”注：包曰：“巧言，好其言语。令色，善其颜色。皆欲令人说之，少能有仁也。”
　　正義曰：《禮 表記》：“子曰：情欲信，辭欲巧。”《詩 雨無正》：“巧言如流，俾躬處休”。《左傳》載師曠善諫，叔向引“巧言如流”美之。又《丞民》詩：“令儀令色。”彼文言“巧”、“令”，比是美辭。此云“鮮矣仁”者，以巧令多由僞作，故下篇言：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。”又《書 臯陶謨》云：“何畏乎巧言令色孔壬”孔，甚也。壬，佞也。以巧言令色爲甚佞，則不仁可知。然夫子猶云“鮮仁”才，不忍重斥之，猶若未絕於仁也。曾子立事云：“巧言令色，能小行而篤，難於仁矣。”與此文義同。《皇本》“仁”上有“有”字。
　　○注：“巧言”至“仁也”。
　　○正義曰：“巧”、“好”音義相近。《詩 雨無正 箋》：“巧，猶善也。”《禮 表記 注》：“巧，謂順而說也。”皆謂好其言語，即《詩》云“好言自口”也。《爾雅 釋詁》：“令，善也。”《書 臯陶謨》：“令色”，《史記 夏本紀》作“善色”，是“令”有“善”義。《說文》：“色，顔氣也”。《齊語》韋昭解“顔，眉目之間。”引申之，凡氣之達於面者，皆謂之顔。故《注》：以“顔色”連文。云“少能有仁”，似《注》所見本亦作“有仁”。
　　

　　104
　　曾子曰：注：马曰：“弟子曾参。”“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？” 注：言凡所传之事，得无素不讲习而传之。
　　正義曰：“吾日三省吾身”者，《爾雅 釋詁》：“吾，我也。”《說文》：“吾，我自稱也。”日行一周天爲一晝夜，故一晝夜即名日。《周脾算經注》：“從旦至旦，爲一日也。”是也。《說文》：“三，數名。”阮氏元《數說》：“古人簡策繁重，以口耳相傳者多。以目相傳者少。且以數記言，使百官萬民易誦易記。《洪範》、《周官》尤其最著者也。《論語》以數記文者，如一言，三省，三友，三樂，三戒，三畏，三愆，三疾，三變，四教，絕四，四惡，五美，六言，六蔽，九思之類。則亦皆口授耳，受心記之古法也。”《鄭注》云：“思察己之所行也。”此以“省”訓“察”，本《爾雅 釋詁》。《說文》：“省，視也。”義亦近。《爾雅 釋詁》：“身，我也。” 《說文》：“身，軀也，象人之身。”《釋名釋身體》云：“身，伸也，可屈伸也。”
　　“爲人謀而不忠”者，《國策 魏策注》：“爲，助也。”《左 襄四年傳》：“咨難爲謀。”《魯語》：“咨事爲謀。”《毛詩 皇皇者華傳》：“咨事之難易爲謀。”用內外傳義也。《周語》：“忠者，文之實也。”楊倞《荀子 禮論注》：“忠，誠也。”誠、實義同。誠心以爲人謀謂之忠。故臣之於君，有誠心事之，亦謂之忠。
　　“與朋友交而不信乎”者，《禮檀弓注》：“與，及也。”此常訓。《鄭注》云：“同門曰朋，同志曰友。”同門義見前疏。同志者，謂兩人不同學而所志同也。《鄭箋 詩 關雎》，注《禮坊記》並有此訓。《說文》：“友，同志爲友，從二又。相交友也。”義與鄭同。《說文》：“交，交脛也。從大，象交形。”朋友與己兩人想會合，亦得稱交，引申之義也。《皇本》交下有言字。《說文》：“信，誠也。從人從言。”《釋名釋言語》：“信，申也。言以相申束，使不相違。”五倫之義，朋友主信，故曾子以不信自省也。
　　“傳不習乎”者，“傳”謂師有所傳於己也。夫子言，“十室之邑，必有忠信，而不如丘之好學也”。可見好學最難。其於及門中，唯稱顔子好學，今曾子三省，既以忠信自勗，又以師之所傳，恐有不習，則其好學可知。曾子《立事篇》：“日旦就業，夕而自省思，以沒其身，亦可謂守業矣。”又云：“君子自學之，患其不博也；既博之，患其不習也；既習之，患其不知也；既知之，患其不行也。”此正曾子以“傳不習”自省之證。習兼知行，故《論語》只言習也。鄭注云：“魯讀傳爲專。”今從古。臧氏庸輯《鄭注》釋云：“此傳字，從專得聲。《魯論》故省用專。鄭以《古論》作傳，於義益明，故從之。”如臧此言，是“傳”與“專”同謂師之所“傳”。而字作“專”者，是謂假借爲之也。宋氏翔鳳《論語發微》：“孔子爲曾子傳孝道而有《孝經》”。《孝經》說曰：“《春秋》屬商，《孝經》屬參。”則曾子以《孝經》專門名其家。故《魯論》讀爲“專”。所業既專，而習之又久，師資之法無絕，先王之道不湮。曾氏之言，即孔子傳習之旨也。包氏慎言《論語溫故錄》：“專爲所專之業也。”《呂氏春秋》曰：“古之學者，說義必稱師。說義不稱師，命之曰叛。”所專之業不習，則墮棄師說，與叛同科。故曾子以此自省。《後漢書 儒林傳》：“其耆名高義開門受徒者，編牒不下萬人。皆專相傳祖，莫或訛雜。”楊雄所謂：“嘵嘵之學，各習其師。”此即《魯論》義也。案：宋、包二君義同。《廣雅 釋詁》：“專，業也。”亦謂所專之業。此《魯論》文既不著，義亦難曉。故既取臧說，兼資宋包。非敢定於一是也。
　　○注：“弟子曾参。”
　　○正義曰：元和《姓纂》：“夏少康封少子曲烈於鄫，春秋時，爲莒所滅。鄫太子巫仕於魯，去邑爲曾氏。見世本。巫生阜，阜生晳，晳即曾點，曾子父也。”《史記 弟子傳》：“曾子名參字子與，南武城人。少孔子四十六歲。”
　　○注：言凡所传之事，得无素不讲习而传之。
　　○正義曰：“得無”者，疑辭。郭氏《翼雪履齋筆記》：“曾子三省，皆指施於人者言。傳亦我傳乎人。傳而不習，則是以未嘗躬試之事而誤後學。其害尤甚於不思不信也。”焦氏循《論語補疏》：“己所素習，用於傳人，方不妄傳，致誤學者。所謂‘溫故知新，可以爲師也’。”二說皆從集解，亦通。
　　

　　谢谢小郭的支持。

　　作者：rhee　回复日期：2009-09-30　22:11:06　
　　　　如果是为了方便别人，请使用简体字。
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　　因为中华书局1990年版就是正体字。如果你想看简体字的，可以将它粘到WORD中进行繁简转换。
　　

　　作者：整子　回复日期：2009-09-30　22:20:06　
　　　　作者：郭金昌　回复日期：2009-09-30　20:31:02　
　　　　　　！
　　　　
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　　　　秦国通过强制性措施推行书同文社会教育模式，一些周朝遗留的怪异文字和诸侯的地方文字几乎全部遭受灭顶之灾。焚书坑儒后，更加识者寥寥。帛书取代竹简同时致使文字变形，很多字的原始意义丧失殆尽。经过汉代学者们的整理，整出的内容同先秦时代就早已经相差十万八千里。由于中国自秦汉以后，历史的进展和变化缓慢，一直到清代你都可以随处察看到汉时代的语境和语态。只有到了今天白话文简化字后，才开始逐渐脱离秦汉式样。在这个2000多年中的中国传统文化，全部建立在如此极度荒诞，歪曲，永远无法确信的文化垃圾场基础上。这个特征到今天仍然在官方继续着。。。这才是一个非常危险的社会信号。
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　　其实不少人崇拜的古希腊文化，连他们保存下来为数不多的基本的文字都已经彻底死亡，没人用了。除了专家谁都读不出。幸亏阿拉伯百年翻译运动，才把它们复活的；文艺复兴，才把它们光大。鬼知道阿拉伯人在翻译过程中掺入多少私货，修道院的神甫们又进行了多少“创作”！但人们照样在迷信不已。
　　这也不见得是什么“危险的社会信号”呀？
　　做什么都不可极端。
　　

　　105
　　子曰：“道千乘之國，注：马曰：“道，谓为之政教。《司马法》：‘六尺为步，步百为亩，亩百为夫，夫三为屋，屋三为井，井十为通，通十为成，成出革车一乘。’然则千乘之赋，其地千成，居地方三百一十六里有畸，唯公侯之封乃能容之，虽大国之赋亦不是过焉。”包曰：“道，治也。千乘之国者，百里之国也。古者井田，方里为井。十井为乘，百里之国，千乘也。”融依《周礼》，包依《王制》、《孟子》，义疑，故两存焉。
　　正義曰：“道”，皇本作“導”。“千”者，數名。《說文》：“千，十百也。”“乘”本作“椉”。《說文》云：“椉，覆也。從人桀。”“覆”者，加乎其上之名。故人所登車變謂之乘。《三蒼》云：“椉，載也。”《左隱》元年傳杜注：“車曰乘，車駕馬，多用四。”故《信禮聘禮注》：“乘。四馬也。”趙歧《孟子 梁惠王篇注》：“千乘，兵車千乘，謂諸侯也。”“國”者，《說文》云：“國，邦也。”《周官太宰鄭注》：“大曰邦，小曰國。”此對文有異，若散文亦通稱。
　　○注：“馬曰”至“存焉”。
　　○正義曰：《說文》云：“政，正也。從攴從正。正亦聲。教，上所施，下所效也。”“政教”，即“敬”、“信”諸端。《注》此言者，明“敬事”云云，即所以道國也。“道”本道路之名，人所循行。此政教，亦是示人以必行。故得曰“道”。包云：“治”者，謂治之以政教。義與馬不異也。鄭此注云：“《司马法》：‘六尺为步，步百为亩，亩百为夫，夫三为屋，屋三为井，井十为通，通十为成，成出革车一乘。’然则千乘之赋，其地千成，居地方三百一十六里有畸，唯公侯之封乃能容之，虽大国之赋亦不是过焉。”鄭此注與馬同。又《公羊 哀十年傳疏》引云：“公侯方百里井十，則賦出革車一乘。”亦此注文。“井十”當作“井百”。《邢疏》云：“《史记》齐景公时有司马田穰苴善用兵。《周礼》司马掌征伐。六国时，齐威王使大夫追论古者兵法，附穰苴於其中，凡一百五十篇，号曰《司马法》。此“六尺曰步”，至“成出革车一乘”，皆彼文也。引之者以证千乘之国为公侯之大国也。”皇疏云：“凡人一舉足爲跬。跬，三尺也。兩舉足曰步。步，六尺也。廣一步，長百步，爲一畝。畝百爲夫，是方百步也。謂爲夫者，古者賦田，以百畝地給一農夫也。夫三爲屋，則是方百步者三也。並而言之，則廣一里。一里，三百步也，而猶長百步也。謂爲屋者，三家有夫、婦、子，三者具，則屋道乃成。故合三夫止爲屋也。屋三爲井，三屋並方之，則方一里也。名爲井者，因夫間有遂水縱橫相通成井字也。井十爲通，十井之地並之，則廣十里，長一里也。謂之通者，其地有三十屋相通，共出甲士一人，徒卒二十人也通十爲成，則方十里也。謂爲成者，兵賦法一乘成也。”其地有三百屋，出革車一乘，甲士十人，徒卒二十人也。方十里者千，即是千成，則容千乘也。方百里者，有方十里者百。若方三百里，三三爲九，則有方百里者九。合成方十里者九百也。是方三百里，唯有九百乘也。若作千乘，猶少百乘，是方百里者一也。今取方百里者一，而六分破之，每分得廣十六裏，長百里，引而接之，則長六百裏，共廣十六里也。今半斷各長三百里，設法特埤前三百里，南西二邊，是方三百十六里也。然西南角猶缺方十六里者一，方十六里者一，有方十里者二，又方一里者五十六，是少方一里者二百五十六也。然則向割方百里者爲六分，埤方三百里在，兩邊猶餘方一里者四百。今以方一里者二百五十六，埤西南角猶餘方一里者一百四十四，又設法破而埤三百十六里兩邊，則每邊不複得半里。故云：“方三百十六里有奇也。”
　　《邢疏》早馬說云：案“《周禮大司徒》云：‘諸公之地，封疆方五百里。諸侯之地，封疆方四百里。諸伯之地，封疆方三百里。諸子之地，封疆方二百里。諸男之地，封疆方百里。’此千乘之國，居地方三百十六里有畸，伯、子、男自方三百而下，則莫能容之。”故云：“唯公侯之封，乃能容之。”《坊記》云：“制國不過千乘。”然則地雖廣大，以千乘爲限。故云：“雖大國之賦，亦不過焉”又申包說云：“云‘千乘之國，百里之國也’者，謂夏之公侯，殷、周上公之國也。云：‘古者井田，方里爲井’者，《孟子》云：‘方里爲井，井九百畝’是也。云：‘十井爲乘，百里之國，適千乘也’者，此包以古之大國不過百里，以百里賦千乘，故計之每十井爲一乘。是方一里者十爲一乘，則方一里者百爲十乘。開方之法，方百里者一，爲方十里者百。每方十里者一，爲方十里者百，其賦十乘，方十垵者百，則其賦千乘也。與篛數適相當，故云：‘適千乘也’。云‘融依《周禮》，包依《王制》、《孟子》者，馬融信《周禮大司徒文》，以爲諸公之地方五百里，侯四百里以下也。包氏依《王制》云：“凡四海之內九州，州方千里，州建百進而之國三十，七十里之國六十，五十里之國百有二十。凡二百一十國也”又《孟子》云：“天子之制，地方千里；公侯之制，皆方百里；伯七十里，子男五十里。”包氏據此以爲大國不過百里，不信周禮有方五百里、四百里之封也。’”
　　案：《注》包馬異說，皇邢收如文釋之，無所折衷，後人解此，乃多轇轕。從馬氏，則以千乘非百里所容，從包氏，則以《周禮》爲不可信。紛紛詰難，未定一是。近人金氏鶚《求古錄》說此最明最詳，故務錄之。共說云：“《孟子》言‘天子千里，大國百里，次國七十里，小國五十里，’又言‘萬乘之國，千乘之家，千乘之國，百乘之家。萬取千焉，千取百焉。’是千里出車萬乘，百里出車千乘，十里出車百乘也。子産言‘天子一圻，列國一同，圻方千里，同方百里。’亦如孟子之說。以開方之法計之，方里而井，百里之國計有萬井，萬井而出車千乘，則十井出一乘矣。若馬氏說，百井出一乘，則百里之國，止有百乘，必三百一十六里有奇乃有千乘，與《孟子》不合。包氏合於《孟子》，是包氏爲可據矣。《哀十二年》《公羊傳注》：‘軍賦十井，不過一乘。’此一證也。馬氏之說，則據司馬法。鄭注小司徒亦引司馬法云：‘井十爲通，通三十家，爲匹馬，十一人，徒二人。通十爲成，成百井，三百家，出革車一乘，士十人，徒二十人。十成爲終，終千井，三千家，革車十乘，士百人，徒二百人。十終爲同，同方百里，萬井，三萬家，革車百乘，士千人，徒二千人。’《賈疏》‘通，九十夫之地，宮室塗巷，三分去一，又不易、一易。再易通率三夫，受六夫之地，是三十家也。’案：司馬法一書，未必真周公之制，所方與《孟子》、子産皆不合。信《司馬法》，何如信《孟子》耶？《坊記》云：‘制國不過千乘，家富不過百乘。’今謂大夫 百乘，地方百里，等於大國諸侯，必不然矣。或謂《司馬法》車乘有兩法：一云兵車一乘，士十人，徒二十人。一云兵車一乘，甲士三人，步卒七十二人。賈公彥以士十人徒二十人爲天子畿內採地法，以甲士三人步卒七十二人爲畿外邦國法。此言千乘之國，是畿外邦國法也。一乘車，士卒共七十二五人，又有炊家子十人，固守衣裝五人，廄養五人，樵汲五人，共一百人。馬牛芻茭具備，此豈八十家所能給哉？不知天子六軍，出於六鄉，大國三軍，出於三鄉，蓋家聘人爲兵也。又三遂亦有三軍，三鄉爲正卒，三遂爲副卒，鄉遂出軍而不出車，都鄙出車而不出兵。孔仲達成元年‘丘’甲疏云：‘古者天五用兵，先用六鄉，六鄉不足，取六遂，六遂不足，取都鄙及諸侯。若諸侯出兵，先盡三鄉三遂，鄉遂不足，然後徧征境內。’寶公彥《小司徒疏》亦云：‘大國三軍，次國二軍，小國一軍，皆出於犬遂，猶不止，徧境出之，是爲千乘之賦。’然則都鄙不出兵也。江慎修云：‘七十五人者，丘揹之本法；三十人者，調發之通制。《魯頌》‘公車千乘，公徒三萬’正與《司馬法》合。’此說得之。然則都鄙即至出兵，而調發之數，惟用三十人，豈八十家所不能給哉？至於丘乘之法，八十家而具七十五人，無過家一人耳。此但務而不用，惟蒐田講武乃行。又何不給之有？農隙講武，正當人人訓練，家出一人，不爲厲民也。若夫車馬之費，亦自不多。古者材木取之公家山林而無禁，則造車不難。馬牛畜之民間，可給民用，不過暫出以供蒐田之用耳。芻茭則尤野人所易得者也。且以八十家而出一車四馬，又何患 其不給乎？或又謂百里之國，山川林麓，城郭宮室，塗巷園圃，三分去一。三鄉三遂，又不出車，又不易、一易、再易通率三夫，受六夫之地，則三晨乘且不足，安得有千乘乎？不知百里之國以出稅之田言，非以封域言也。《孟子》言頒布祿，正是言田，其曰：‘地方百里’者，地與田通稱，故井地即井田也。百里以田言，則山川林麓，以及塗巷園圃等，固已除去矣。頒祿必均，若不去山川，山川天下不同，則祿不均矣。敬境內山川甚多，而封域止百里，田稅所出，安足以給用乎？故知大國百里，其封疆必不止此。《周禮》所以有五百里、四百里之說，亦未必然，《孟子》則專言穀土耳。城郭、宮室、塗巷等，雖有定數，然亦非穀土，則亦不在百里之內也。先儒三分去一之說，亦未必然。《孟子》言方裏而井，百里、七十里、五十里，皆以井計數。方里不必其形正方，以方田之法算之，有九百畝則曰方裏，地方百里等方字，皆如是也。然則百里之國，不謂封疆，其裏亦非廣長之裏矣。《孟子》言一夫百畝，而《周禮》有不易百畝，一易二百畝，再易三百畝之說，蓋《孟子》言其略，《周禮》則詳言之也。分田必均，《周禮》以三等均之，其說至當。《左傳》‘井衍沃，牧隰臯’。鄭氏謂，‘隰臯，九夫爲牧，二牧而當一井’是也。是則一井不必九百畝，百里之國亦不必九百萬畝，以通率二井當一井，當有一千八百萬畝矣。《孟子》但舉不易之田，故曰‘一夫百畝’，大國百里也。鄉遂之民皆受田，則亦有車乘，但其作之之財受於官府，故曰‘不出車’，非無車也。夫如是，百里之國，豈不足於千乘哉？包氏之說，可無疑矣。”
　　敬事而信，注：包曰：“为国者，举事必敬慎，与民必诚信。”节用而爱人，注：包曰：“节用，不奢侈。国以民为本，故爱养之。”使民以时。” 注：包曰：“作事使民，必以其时，不妨夺农务。”
　　正義曰：“事”謂政事，“用”謂財用也。“愛”，《說文》作“旡心友(豎排)”，行貌。另一義。本字作‘旡心(豎排)’，“惠也。從心，旡聲。”今 經典皆假“愛”爲“旡心(豎排)”“使”者，令也，教也。“民”者，《說文》：“民，衆氓也。從古文之象。”《書多士序》鄭注：“民，無知之稱。”《呂刑注》及《詩靈台序注》並云：“民者，冥也。”冥亦無知之義。《宋石經》避諱“敬”作“欽”後仿此。
　　○注：“为国者，举事必敬慎，与民必诚信。”
　　○正義曰：《說文》：“敬，肅也。從攴苟。”《釋名釋言語》：“敬，警也。恒自肅警也。”此注言“敬慎”者，“慎”亦肅警意也。下篇“執事”、“敬事”、“思敬”訓並同。《荀子議兵篇》：“虎必先事，而申之以敬，慎終如紹，終始如一，夫是之謂大吉。凡百事之成也，必在敬之；其敗也，必在慢之。”“與民必誠信”者，誠者，實也。言舉事必誠信也。事是政令，政令所以教民，故注以“與民”言之。晉《語》箕鄭曰：“信於君心，則美惡不踰；信於民，則上下不幹；信於令，則時無廢功；信於事，則民從事有業。”
　　○注：“節用”至“養之”。
　　○正義曰：《說文》云：“節，竹約也。”引申爲節儉之義。《賈子道術》云：“費弗過適謂之節。”《易彖傳》：“節以制度，不傷財，不害民。”是人君不知節用，必致傷財，且害民也。“奢侈”者，奢，張也。侈，汰也。《大戴禮記子張問人官》云：“奢侈者，財之所以不足也。”《管子八觀篇》：“國侈則用費，用費則民貧，民貧則姦智生，姦智生則邪巧作。故姦邪之所生，生於匱不足之所生，生於侈；侈之所以生，生於無度。故曰審度量，節衣服，儉財用，禁侈泰，爲國之急也。”“國以民爲本”者，注以“愛人”，人指民言。避下句“民”字，故言人耳。《穀梁桓十年傳》：“民者，君之本也。” 君主乎國，故國以民爲本。“愛養”者，養謂制民之産，有以養民，乃爲愛也。《說苑 政理篇》：“武王間於太公曰：‘治國之道若何？’太公對曰：‘治國之道，愛民而已。’曰：‘愛民若何？’曰：‘利之而勿害，成之勿敗，生之勿殺，與之勿奪，樂之勿苦，喜之勿怒。此治國之道，使民之誼也。民失其所務，則害之也。農失其時，則敗之也。有罪者重其罰，則殺之也。重賦斂者，則奪之也。多徭役以罷民力，則苦之也。勞而擾之，則怒之也。’”是皆言治國者學愛民也。劉氏逢祿《論語述何篇》解此文云：“人謂大臣、群臣。《易 訟》二爻‘邑人三百戶’，舉大數，謂天子上大夫受地視侯也。”此以下文言民，則人非民。故解爲“大臣、群臣。”於義亦通。
　　○注：“作使”至“農務”。
　　○正義曰：“作”如“動作”之“作”。《邢疏》云：“作使民必以其時”者，謂築都邑城郭也。《春秋 莊二十九年 左氏傳》：“凡土功，龍見而畢務，戒事也。”注云：“謂今九月，周十一月。龍星角亢，晨見東方。三務始畢，戒民以土功事。”“火見而致用”，注云：“大火，心星，次角，亢見者，致築作之物。”“水昏而正裁”，注云：“謂今十月，定星昏而中，於是樹板幹興作。”“日至而畢”，注云：“日南至，微陽始動，故土功息。”若其門戶道橋城郭牆塹，有所損壞，則特隨壞時修之。故《僖二十年 左傳》曰：“凡啓塞，從時。”是也。案：《邢疏》謂“損壞隨時修之”，是動小工，不必須農隙也。《左隱 五年傳》言治兵振旅，蒐田獵狩，皆於農隙以講事，謂講武事，此使民大者。春秋時，兵爭之禍亟，日事征調，多違農時，尤治國所宜戒也。
　　

　　106
　　子曰：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁。行有餘力，則以學文。”注：马曰：“文者，古之遗文。”
　　○正义曰：“弟子”者，對父兄之稱，謂人幼小時爲弟爲子時也。《儀禮 特性饋食禮 注》：“弟子”，後生也。《大射儀注》：弟子其少者也。“入則孝，出則悌”者，《禮內則》云：“異爲孺子室於宮中。”是父子異宮，則入謂由所居室至父母所也。《內則》又云：十年出就外傅，居宿於外。《大戴禮 保傅》云：“古者八歲而出就外舍，學小藝焉，履小節焉。束髮而就大學，學大藝焉，履大節焉。”是出謂就傅，居小學、大學時也。“弟”者，言事諸兄、師長皆弟順也。教弟子先以孝弟者，《孟子》言：“孩提之童無不知愛其親，及其長也，無不知敬其兄。”是孝弟本人所自具，因弟子天性未離而教導之。《曲禮》、《內則》、《少儀》、《弟子職》所述皆其法也。諸言“則”者，急辭也。
　　“謹而信”者，謹於事兄，信於言見也。
　　“泛愛衆而親仁”者，《說文》：“泛，浮貌。”引申爲普遍之義。《廣雅 釋言》：“泛，博也。”《左襄 二十八年傳》引此文作“氾愛”，《說文》：“氾，濫也。”義亦通。《爾雅 釋詁》：“衆，多也。”《周語》：“三人爲衆。”引中之，人在衆中，無以表異於人，亦得稱衆。仁則衆中之賢者也。《廣雅 釋詁》：“親，近也。”君子尊賢而容衆，故於衆人使弟子泛愛之。所以養治其血氣，而導之善厚之教，又使之親近仁者，令有所觀感也。《大戴禮 保傅》云：“故孩提，三公三少固明孝仁禮義，以導習之也。逐去邪人，不許見惡行。於是比選天下端士，閑博有道術者，以傅翼之，使之與太子居處出入，故太子乃目見正事，聞正言，行正道，左視右視前後皆正人。夫習與正人居，不能不正也。猶生長於楚，不能不楚言也。”亦言教導太子當孩提時宜近正人，此教弟子親仁之意也。
　　“行有餘力，則以學文”者，《皇疏》云：“行者，所以行事已畢之迹也。”《說文》“餘，饒也。”淩氏鳴鍇《論語》解義：“有餘力，謂童子精力有餘也。”《曲禮》云：“人生十年曰幼學。”《內則》云：“十年學書計，朝夕學幼儀，請肄簡諒。十有三年，學樂、誦詩、舞勺，成童舞象。”是故教幼學之法。此言“行有餘力，則以學文”，亦是學幼儀既畢，仍令學文也。言有餘力學文，則無餘力不得學文可知。先以孝弟諸行，而學文後之者，文有理宜，非童子所知，若教成人，則百行皆所當謹。非教術所能徧及。故惟翼其博文，以求自得而已。此夫子四教，先文後行，與此言教弟子法異也。
　　○注：“文者，古之遺文。”
　　○正義曰：凡文皆古人所遺，故言遺文。馬以弟子所學，別有一書，如《弟子職》之類，後或失傳。故只言古之遺文而已。鄭注云：“文，道義也。”《周官保氏》“養國子以道，乃教之六藝，一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五馭，五曰六書，六曰九數。”是“藝”爲“六藝”也。“藝”所以載道，故《注》“道藝”連文。其義與馬氏並通也。
　　

　　作者：老金在线　回复日期：2009-10-02　09:46:49　
　　　　点睛辛苦！
　　　　《论语正义》可能是《论语》注释中最具义理价值的，我很喜欢这部书。
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　　谢谢理解。
　　

　　107
　　子夏曰：“賢賢易色，孔曰：“子夏，弟子卜商也。言以好色之心好贤则善。”事父母，能竭其力；事君，能致其身；孔曰：“尽忠节，不爱其身。”與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。
　　正义曰：《周官太宰》鄭注云：“賢，有善行也。”“賢賢”者，謂於人之賢者賢之，猶言親親，長長也。宋氏翔鳳《樸學齋劄記》：“三代之學，皆明人倫，賢賢易色，明夫婦之倫也。毛詩序云：‘周南召南．正始之道．王化之基．是以关雎乐得淑女以配君子．爱在进贤．不淫其色．哀窈窕思贤才而无伤善之心焉．是关雎之义也．’此賢賢易色，指夫婦之切證。”陳氏祖範《經咫》、管氏同《四書紀聞》略同。今案：夫婦爲人倫之始，故此文敘於事父母、事君之前。《漢書 李尋傳》引此文，顔師古注：“易色，輕略於色，不貴之也。”《公羊 文十二年傳》：“俾君子易怠。”何休注：“易怠，猶輕惰也。”是“易”有輕略之意。又《廣雅釋言》：“易，如也。”王氏念孫《疏證》引之云：“《論語》賢賢易色，‘易’者，如也。猶言好德如好色也。”此訓亦通。
　　“事父母能竭其力”者，《禮記》云：“生曰父曰母。”《說文》：“父，矩也，家長率教者。從又舉杖。母，牧也，從女。象譞子形。一曰：象乳子也。”《說文》又云：“竭，負舉也。”負舉者必盡力，故竭又訓盡。此文義得兼之。《曾子本孝》云：“庶人之孝也，以力惡食。”盧辯注：“分地任力致其甘美。”又《曾子大孝》云：“小孝用力，茲愛忘勞，可謂用力矣。”孔氏廣森《補注》：“庶人之孝，《孟子 萬章篇》言舜事云：‘我竭力耕田，供爲子職而已。’是竭力爲庶從孝養之事也。”
　　“事君能致其身”者，《儀禮喪服傳》：“君，至尊也。”鄭注：“天子諸侯及卿大夫有地者皆曰君。”《說文》：“致，送詣也。”《詩 四牡》云：“四牡騑騑,周道倭迟。岂不怀归？王事靡盬，我心伤悲。”毛傳云：“思歸者，私恩也；靡盬者，公義也。傷悲者，情思也。無私恩，非孝子也。無公義，非忠臣也。君子不以私害公，不以家事辭王事。”是言事君不得私愛其身。稽留君事也。
　　“雖曰未學” 者，《廣雅釋詁》：“雖，詞也。”當時多世卿，廣選舉之務，雖不學亦得出仕，故有未學亦事君也。
　　“吾必謂學也”者，《廣雅釋詁》：“謂，說也。”子夏以此人所行，於人倫大端無所違失，與已學無異，故云“必謂之學”。“必謂”者，深信之辭。《春秋繁露 玉杯篇》：“禮之所重者，在其志，志敬而節具，則君子予之知禮。志和而音雅，則君子予之以知樂，志哀而居約，則君子予之以知喪。”董之所言正謂與之義同。
　　○注：“子夏”至“則善”。
　　○正義曰：《史記 弟子列傳》：“卜商，字子夏，少孔子四十四歲。”集解引鄭說：“溫國卜商。”溫是衛邑。稱國者，或爲本國，從其初名之也。《家語 弟子解》以爲衛人，與鄭《目錄》合。孔穎達《檀弓 疏》則云魏人，又唐贈衛侯，宋封魏公。據《史記》及《呂氏春秋 舉難、察賢篇》，並言子夏爲魏文侯師，是子夏固嘗居魏，魏、衛同音，故誤以爲魏人耳。“言以好色之心好賢”者，此以易爲更易，義涉迂曲，今所不從。
　　

　　108
　　子曰：“君子不重則不威，學則不固。孔曰：“固，蔽也。”一曰：“言人不能敦重，既无威严，学又不能坚固，识其义理。”
　　正義曰：稱“君子”者，言凡已仕未仕有君師之責者也。“不重”者，《法言修身篇》：“或問何如斯謂之人，曰，取四重，去四輕。曰：何謂四重？曰：重言，重行，重貌，重好。言重者有法，行重者有德，貌重者有威，好重者有觀。”是言君子貴重也。《禮 玉藻》云：“足容重，手容恭，目容端，口容止，聲容靜，頭容直，氣容肅，立容德，色容莊。”並言人當重慎之事。“則不威”者，言無威儀也。《左傳》劉康公曰：“民受天地之中以生，所謂命也。是以有動作禮義威儀之則，以定命也。是故君子勤禮，勤禮莫如致敬。”衛北宮文子曰：“有威而可畏謂之威，有儀而可象謂之象。君有君之威儀，其臣威而愛之，則而象之，故能有其國家，令聞長世。臣有臣之威儀，其下威而愛之，故能守其官職，保族宜家。順是以下者皆如是。是以上下能相固也。” 又云：“故君子在位可威，進退可度，周旋可則，容止可觀，作事可法，德行可象，聲氣可樂，動作有文，語言有章，以臨其下，謂之有威儀也。”又下篇夫子語子張曰：“君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然，人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”並言君子有威儀之事。不威由於不重，故言行輕薄之士，必不能遠暴慢鄙俗，雖厲聲色，綦刑罰，人莫之畏矣。
　　○注：“孔曰”至“義理”。
　　○正義曰：鄭注《曲禮》云：“固，謂不達於禮也。”注《祭義》云：“固，猶質陋也。”皆蔽塞之義。下篇夫子告子路曰：“好仁不好学，其蔽也愚。好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼。好直不好学，其蔽也绞。好勇不好学，其蔽也乱。好刚不好学，其蔽也狂。”是言不學之蔽，而可知人之成德達才必皆由學矣。《中論 治學篇》：“民之初始，其矇未知，譬如寶在於玄室，有所求而不見，白日照焉，則群物斯辨矣。學者，心之白日也。”是其義也。
　　“一曰”以下，此《集解》別存一義，非仍前所注之人，下皆放此。《說文》：“重，厚也。” 敦，亦訓厚。故注以“敦重”連文。《詩 天保傳》：“固，堅也。”亦常訓。此以不重不威之人，雖知所學，不能堅固，無由深造之以道而識其理義也。所以然者，以此人學若堅固，必能篤行，其容貌、顔色、辭氣，必不至輕惰若此矣。今不能敦重，無威嚴，故知其學不能堅固也。義與前異，亦略通。
　　
　　主忠信，無友不如已者，過則勿憚改。郑曰：“主，亲也。惮，难也。”
　　正義曰：《釋文》云：“毋作無，本亦作無。”宋刊《九經》本，亦作“毋”。《說文》：“毋，止之詞也。橆，止也。”無即橆也，隸省。《儀禮 士婚禮》、《公食 大夫禮注》，並云古文“毋”爲“無”。然則“毋、無”亦今古文異。《廣雅 釋言》：“如，均也。”“己”，即我之別稱。《說文》曰：“己承戊，象人腹。”是己本象人形，故人得自稱“己”。《曾子制言中》：“吾不仁其人，難獨也，吾弗親也。”故周公曰：“不如我者，吾不與處，損我者也。與我等者，吾不與處，無益我者也。吾所與處者，必賢與我。”由曾子及周公言觀之，則不如己者即不仁之人，夫子不欲深斥，故祇言不如己而已。《呂氏春秋 驕恣篇》引仲虺曰：“能自爲取師者王，能自取友者存，其所擇而莫如己者亡。”《群書紀要》引《中論》曰：“君子不友不如己者，非羞彼而大我也。不如己者，須己慎者也。然則扶人不暇，將誰相我哉？我之僨也，亦無日矣。”又《韓詩外傳》南假子曰：“夫高比，所以廣德也，下比，所以狹行也。比於善者，自進之階，比於惡者，自退之原也。”諸文並足發明此言之旨。
　　“過者無憚改”者，《周官 調人注》：“過，無本意也。”《詩 東山箋》：“勿，無也。”《說文》：“改，更也。”並常訓。言人行事，非有意之過，即當改之，不可畏難。複以前行之也。《曾子立事篇》：“太上不生惡，其次能夙絕之，其下複而能改。”又下篇子曰：“過而不改，是謂過矣。”皆言人有過常速改也。《皇疏》載一說云：“若結友過過，不得善人，則改易之，莫難之也。”故李充云：“若友失其人，改之爲貴也。”案：高誘注《呂氏春秋 驕恣篇》引“無友不如己者，過則無憚改”，以證“所擇而莫如己者亡”之義，亦以過謂結友過誤，或漢人有此議，故李充云然。然既知誤交，何難即改？似不足爲君子慮也。
　　○“主，亲也。惮，难也。”
　　○正義曰：“主”訓“親”者，引申之義。《注》謂人當親近有德，所以謂勝己者也。然下文複言“無友不如己”，於意似重，或未必然。《皇疏》云：“以忠信爲百行所主。”是言忠信在己不在人，其義較長。《周語》云：“是以不主寬惠，亦不主猛毅。”韋昭注：“主，猶名也。”義可互證。《說文》：“憚，忌難也。從心，單聲。一曰難也。”“難”，就事言。“忌難”，謂人忌畏之。《詩 雲漢箋》：“憚，猶畏也。”是也。此注同許後義，亦通。
　　

　　109
　　子曰：“慎終追遠，民德歸厚矣。” 孔曰：“慎终者，丧尽其哀。追远者，祭尽其敬。君能行此二者，民化其德，皆归於厚也。”
　　正義曰：《爾雅 釋詁》：“慎，誠也。”《說文》：“慎，謹也。”誠、謹義同。《周官 疾醫》：“死終則各書其所以。”鄭注：“老死曰終。”《禮記 檀弓》云：“君子曰終，小人曰死。”此對文異稱。《檀弓》又云：“曾子曰：‘喪三日而殯，心附於身者，必誠必信。勿之有悔焉耳矣。三月而葬，凡附於棺者，必誠必信。勿之有悔焉耳矣。’” 皆是言“慎終”之事。“追遠”者，《說文》：“追，逐也。”《詩 鴛鴦箋》：“遠，猶久也。”並常訓。言凡父祖已歿，雖久遠，當時追祭之也。《荀子 禮論》云：“故有天下者事十世，有一國者事五世，有五乘之地者事三世，有三乘之地者事二世。”又《周官 司尊彜》言“四時追祀”有“追享”。鄭康成注以爲：“祭遷廟之主。”則此文追遠，不止以父母言矣。
　　“民德歸厚”者，《樂記》云：“德者，性之端也。”《淮南子 齊俗訓》：“得其天性謂之德。”《穀梁 僖二十八年傳》：“歸者，歸其所也。”《墨子經上》：“厚，有所大也。”當春秋時，禮教衰微，民多薄於其親，故曾子諷在位者，但能慎終追遠，民自知感勵，亦歸於厚也。《禮 坊記》云：“修宗廟，敬祭祀，教民追孝也。”又《祭統》云：“夫祭之爲物大矣，其與物備矣，順以備者也，其教之本與？是故君子之教也，外則教之以尊其君長，內則教之以孝於其親。是故明君在上，則群臣服從。崇事宗廟社稷，則子孫順孝。盡其道，端其義，而教生也。是故君子之教也，必由其本。順之至也，祭其是與。是故祭者，教之本也與。”
　　○注：“慎終”至“厚也”。
　　○正義曰：《祭統》云：“是故孝子之事親也，有三道焉，生則養，歿則喪，喪畢則祭。養則觀其順也，喪則觀其哀也，祭則觀其敬而時也。盡此三道者，孝子之行也。”是喪當盡哀，祭當盡敬。然此文“慎終”，不止以盡哀言。《禮 雜記》云：“子貢問喪。子曰：‘敬爲上，哀次之，瘠爲下。’”“敬”與“謹”同，即此文所云慎也。言君者，以曾子言民德，民是對君之稱，蓋化民成俗，必由在上者有以導之也。
　　

　　110
　　子禽問於子貢曰：“夫子至於是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？”郑曰：“子禽，弟子陈亢也。子贡，弟子，姓端木，名赐。亢怪孔子所至之邦必与闻其国政，求而得之邪？抑人君自原与之为治？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與！”郑曰：“言夫子行此五德而得之，与人求之异，明人君自与之。”
　　正義曰：“問於子貢”者，《說文》：“問，訊也。”《釋文》：“貢”本作贛，音同。《隸釋》載《漢石經 論語殘碑》：凡“子貢”皆作“子贛”。《說文》：“貢，獻功也，贛，賜也。”子貢名賜，當作“贛”。凡作“貢”，皆是省假。作“贛”則爲體也。
　　“夫子至於是邦”者，“夫子”即孔子。夫者，人所指名也。子者，孳也，人之別稱也。《皇疏》云：禮，身經爲大夫，得稱爲夫子。孔子，魯大夫，故弟子呼爲夫子也。《字林》：“至，到也。”《廣雅 釋言》：“是，此也。”《說文》：“邫，國也。從邑，豐聲。”《周官 太宰注》：“大曰邦，小曰國。”此對文，若散言，亦通稱也。
　　“必聞其政”者，《說文》：“聞，知聞也。”下篇云：“政者，正也。”時人君有大政事，皆就夫子咨度之。故言“必聞其政”也。
　　“求之與，抑與之與”者，《穀梁 定元年傳》：“求者，請也。”抑者，更端之辭。《漢石經》“抑與”作“意與”。案：《周語》“抑人故也。”《賈子 禮容語下》作“意人。”又《詩 十月之交》：“抑此皇父。”《鄭箋》：“抑之言噫。”《釋文》引《韓詩》云：“抑者，意也。”則“抑、意”音近義同，故二文互用。“與”，猶言告也。《石經》作“予”。亦通用字。下篇“君孰與足”，《漢書 穀永傳》作“予足”，可證也。
　　“溫良恭儉讓以得之”者，《說文》“昷，仁也。”溫，水名，義別。經典悉叚溫爲昷。《爾雅 釋訓》：“溫，溫柔也。”《詩 燕燕箋》：“溫謂顔色和也。”下篇“子溫而厲”，是溫指貌言。《說文》云：“良，善也。”今隸亦爲“良”。《賈子 道術篇》：“安柔不苛謂之良。”良謂心之善也。《爾雅 釋詁》：“恭，敬也。”《說文》：“恭，肅也。”又，“儉，約也。”《易 象傳》：“君子以儉德辟難。”《左 襄十三年傳》：“讓者，禮之主也。”《說文》：“攘，推也。讓，相責讓也。”凡謙讓、揖讓字當作“攘”。今經典亦叚“讓”爲“攘”。又《說文 彳部》：“得，行有所得也。”《論語 知實篇》引此文解之云：“溫良恭儉讓，尊行也。有尊行與人，人親附之，則人告語之矣。”但其迹有求而得之，故子貢就其求之之言，以明其得聞之故。明夫子得聞政，是人君與之，非夫子求之矣。吳氏嘉寶《論語說》：“君所自擅者謂之政，常不欲使人與聞之。況遠臣乎？溫良恭儉讓，是誠於不幹人之政也。誠於不幹人之政，則入人之國，無有疑且忌焉者，其視聖人如己之素所師保。安忍不以告焉？今之人求以聞人之政，不知其身之且將不之保，《韓非 說難》是也。”
　　“夫子之求之也，其諸異乎人之求之與”者，《公羊 桓六年傳》：“其諸以病桓與？”何休注：“其諸，辭也。”《說文》：“異，分也。”夫子原不是求此，假言即以夫子得之爲求，亦與人異也。《宋石經》避諱，凡“讓”字作“遜”。《皇本》作“其諸異乎人之求之與也”。
　　○注：“子禽”至“名賜”。
　　○正義曰：臧氏庸《拜經日記》：“《史記 弟子列傳》有原亢籍，無陳亢。蓋原亢即陳亢也。鄭注《論語》、《檀弓》俱以陳亢爲孔子弟子。當是名亢，字籍。不當複有陳亢子禽矣。明係王肅竄入。原、陳之所以不同，何也？蓋原氏出於陳，原陳同氏也。《詩 陳風》‘東方之原。’毛傳：‘原，大夫氏。”’《春秋 莊二十七年》：‘公子友如陳，葬原仲。’則原亢之爲陳亢信矣。《漢書 古今人表》中中分陳亢、陳子禽二人。與魯太師，公明貢，子服景伯，林放，陳司敗，陽膚，尾生高，申棖，師冕同列。又以陳子亢隸下，上與陳棄疾，工尹商陽，儕禽敖，餓者同列。分爲三人，與申棖皆不以爲弟子。此不足據。”案，臧說是也。《檀弓》：“陳子車死於衛，其妻與其家大夫謀以殉葬。定，而後陳子亢至。”鄭注：“子車，陳大夫。子亢，子車弟。”則亢亦齊人也。《弟子傳》：“原亢籍，少孔子四十歲。”又云：“端木賜，衛人。少孔子三十一歲。”皇疏本“陳亢也”下有“字子禽也”四字，“名賜”句下有“字子貢也”四字。於文爲複，當是皇所增。
　　

　　111
　　子曰：“父在觀其志，父沒觀其行，孔曰：“父在，子不得自专，故观其志而已。父没乃观其行。”三年無改於父之道，可謂孝矣。”孔曰：“孝子在丧，哀慕犹若父存，无所改於父之道。”
　　正義曰：《爾雅 釋詁》：“在，存也。《說文》同。”又，“觀，諦視也。”《穀梁 隱五年傳》：“常視曰視，非常曰觀。”《毛詩序》：“在心爲志。”《廣雅 釋詁》：“志，意也。”《說文》：“{歺勿}，終也。”“{歺勿}”、“歿”或從歺，今字作“殁”。《隸體小變》：“洄{回下有又}，沈也。”別一義，蓋叚借也。《禮坊 記注》：“行，猶事也。”
　　《爾雅 釋天》：“夏曰歲，商曰祀，周曰年，唐虞曰載。”《郭注解》“周曰年。” 云：“取禾一熟。”義本《說文》。汪氏中釋“三九”曰：“三年者，言其久也。何以不改也？爲其爲道也。若其非道，雖朝死而夕改可也。何以知其然也？‘昔者鮌湮洪水，汨陳其五行。彜倫攸斁，天乃不畀洪範九疇，鮌即殛死。禹乃嗣興，彜倫攸敘，天乃畀禹洪範九疇。’蔡叔啓商，惎閒王室，其子蔡仲，改行帥德。周公以爲卿士，見之王而命之以蔡。此改乎其父者也。不寧惟是，‘虞舜側微，父頑母囂象傲，克諧以孝，烝烝乂，不格奸，只載見瞽瞍，夔夔齊栗，瞽瞍亦允諾。’曾子曰：‘君子之所謂孝者，先意承志，諭父母以道。’此父在而改其子者也。是非以不改爲孝也。然則何以不改也？爲其爲道也。‘三年’云者，雖終其身可也。自斯義不明，而後高拱，章淳之邪說出矣。”案：汪說是也。《漢書 五行志》：“京房《易傳》曰：‘幹父之蠱，有子攷亡，咎。’子三年不改父道，思慕不皇，亦重見先人之非。”《南史 蔡廓子興宗傳》：“先是大明世，奢侈無度，多所造立，賦調繁嚴，征役過苦，至是發詔，悉皆削除。自孝建以來，至大明末，凡者制度，無或存者。興宗慨然曰：‘先帝雖非盛德，要以道始終，三年無改古典所貴。’”二史所言，皆以無改爲孝，不複計及非道。則自漢以來，多不知此義矣。《禮 坊記》：“子云：‘君子弛其親之過，而敬其美。’《論語》曰：‘三年無改於父之道，可謂孝矣。’”弛過敬美，正是“擇善而從。”即夫子論孟莊子之孝，不改父臣與政爲難能。亦是以獻子之臣與政，本不須改，而莊子所能繼父業，所以爲孝。“可”者，深許之辭。《說文》：“可，肎也。”
　　○注：“父在”至“其行”。
　　○正義曰：鄭注云：“孝子，父在無所自專，庶幾於其善道而已。”此僞孔所襲。《韓詩外傳》：“孔子曰：‘昔者周公事文王，行無專制，事無由己，可謂子矣。’”是“父在子不得自專”也。“庶幾於其善道”，謂但觀其志，有善道，無行事可見也。朱子或問引範祖禹說：“以人子於父在時，觀父之志而承順之；父沒，則觀父之行而繼述之。”與鄭、孔注義異。錢氏大昕《潛研堂文集》極取範說曰：“孔子之言，論孝乎？論觀人乎？以經文‘可謂孝矣’證之。其爲論孝不論觀人，夫人而知之也。既曰論孝，則以爲觀父之志行是也。不論觀人，則以爲觀人子之志行非也。子之不孝者，好貨財，私妻子，父母之養且不顧，安能觀其志？朝死而夕忘之，安能觀其行？《禮》云：‘視於無形，聽於無聲。’觀其志之謂也。又曰：‘善繼人之志，善述人之事。’觀其行之謂也。孟子謂事親爲大，以曾元之賢，僅得謂之養口體。則孔子之所謂養其志者，惟曾子之養志足以當之。如是而以孝許之，奚不可乎？”案：範說亦通。但論孝即是觀人。既觀其行，而知三年無改於父之道，故以孝許之。鄭、孔義本不誤，故仍主鄭、孔而以範說附之。
　　○注：“孝子”至“之道”。
　　○正義曰：注以三年是居喪之期，故云“在喪”也。宋氏翔鳳《發微》說：“按《七略》，《春秋經》十一卷，出今文家。擊閔公篇於莊公下，博士傳其說曰：‘子未三年，無改於父之道。’《傳》曰：‘則曷爲於其封內三年稱子？緣地子之心，則三年不忍當也。’”又《漢書 師丹傳》丹上書曰：“古者諒闇不言，聽於冡宰，三年無改於父之道。”比以三年就居喪言，與此注同。“哀慕犹若父存，无所改於父之道”者，謂人子居喪，猶若父存時，己仍爲子。若《曲禮》言居喪之禮“昇降不由阼階，出入不當門隧。”皆若父存，不敢遽當室也。此說於義似通。然居喪不敢改父之道，喪終自仍宜改。改與不改，皆是恒禮。奚足以見人子之孝，故知此注尚未然也。
　　
　　

　　112
　　有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”马曰：“人知礼贵和，而每事从和，不以礼为节，亦不可行。”
　　正義曰：《禮 祭儀》云：“禮者，履此者也。”《管子 心術篇》：“登降揖讓，貴賤有等，親疏有體，謂之禮。”《方言》：“用，行也。”《說文》：“用，可施行也。”禮主於讓，故以和爲用，《燕義》云：“和寧，禮之用也”是也。《說文》：“龢，調也。讀與咊同。盉，味也。和，相應也。”三義略同近。今 經傳通作“和”。《賈子 道術篇》：“剛柔得道謂之和，反和爲乖。”韋昭《晉語注》：“貴，重也。”高誘《呂氏春秋 尊師注》：“貴，尚也。”和是禮中所有，故行禮在和爲貴。皇、邢疏以“和”爲樂，非也。《樂記》云：“禮勝則離。”鄭注：“離謂析居不和也。”又《易 擊辭傳》：“履以和行。”虞翻注：“禮之用，和爲貴，故以和行。”和是言禮，非謂樂。審矣。
　　《論衡 四諱篇》：“死亡謂之先。”《爾雅 釋詁》：“王，君也。”戴氏望《論語》注云：“先王，謂聖人爲天子制禮者也。”《詩殷其靈傳》：“斯，此也。”《周官 大司徒注》：“美，善也。”並常訓。禮有威儀文物，故以美言之。
　　“小大”批人言。下篇“君子無小大”，《詩 泮水》“無小無大，從公於邁”，皆以“小大”批人之證。《爾雅 釋詁》：“由，自也。”自與從同。《史記 禮書》云：“君臣、朝廷、尊卑、貴賤之序，下及黎庶，車輿、衣服、宮室、飲食、嫁娶、喪祭之分，事有宜適，物有節文。”是言小大皆有禮也。
　　“有所不行”者，謂人但循禮，不知用和，故不可行，所謂“禮勝則離”者也。《檀弓》云：“品節斯之謂禮。”《皇疏》云：“人若知禮用和，而每事從和，不複用禮爲節者，則於事亦不得行也。所以言亦者，沈居士云：‘上純用禮不行，今皆用和，亦不可行也。’”
　　案：有子此章之旨，所以發明夫子中庸之義也。《說文》：“庸，用也。”凡事所可常用，故“庸”又訓“常”。鄭君《中庸 目錄》云：“名曰《中庸》者，以其記中和之爲用也。”注“君子中庸”云：“庸，常也。用中爲常道也。”兩義自爲引申。堯咨舜、舜咨禹云：“允執其中。”《孟子》言“湯執中”，“執中”即用中也。“舜執兩端，用其中於民。”“用中”即“中庸”之倒文。《周官 大司樂》言六德：“中、和、祇、庸、孝、友。”言“中和”又言“庸”，夫子本之，故言中庸之德。子思本之，乃作《中庸》。而有子於此章已明言之。其謂“以禮節之”者，禮貴得中，知所節，則知所中。《中庸》云：“和而不流，強哉矯；中立而不倚，強哉矯。”“和而不流”，則禮以節之也。則禮之中也。中庸皆所以行禮，故《禮》篇載之。《逸周書度訓》云：“和非中不立，中非禮不慎，禮非樂不履。”樂謂和樂，即此義也。《漢石經》“亦不行也”，“不”下無“可”字。
　　

　　113
　　有子曰：“信近於義，言可複也。复，犹覆也。义不必信，信非义也。以其言可反覆，故曰近义。恭近於禮，遠恥辱也。恭不合礼，非礼也。以其能远耻辱，故曰近礼也。因不失其親，亦可宗也。孔曰：“因，亲也。言所亲不失其亲，亦可宗敬。”
　　正義曰：“信近於義言可複”者，《說文》曰：“近，附也。誼，全所宜也。義己之威儀也。”二字義別，今經傳通作“義”。《禮 中庸記》云：“義者，宜也。”《表記》曰：“義者，天下之制也。”言制之以合宜也。《孟子 離婁篇》云：“大人者，言不必信，唯義所在。”是信須視義而行之，故此近於義也。鄭注云：“複，覆也。”言語之信可反覆。案：“複”、“覆”古今語。《爾雅 釋言》：“複，返也。”返與反同。《說文》：“複，往來也。”往來，即反複之義。人初言之，其信能近於義，故其後可反複言之也。《曾子立事篇：》云：“久而複之，可以知其信矣。”又云：“言之必思複之，思複之必思無悔言，亦可謂慎矣。”“思無悔言”，亦謂之以義裁之。否則，但守硁硁之信，而未合於義，人將不直吾言，吾雖欲複之，不得也。
　　“恭近於禮遠恥辱”者，《廣雅 釋詁》：“遠，離也。”《說文》：“恥，辱也。”《表記》云：“恭以遠恥。”亦謂恭近於禮，以行之也。否則，雖恭敬於人，不通順冖，或爲人所輕侮，而不免恥辱。下篇云“恭而無禮則勞”，亦此意也。皇本“宗”下有“敬”字。
　　○注：“義不”至“近義”。
　　○正義曰：《邢疏》云：“義不必信者，若《春秋》‘晉士匄帥師侵齊，聞齊侯庇，乃還’。《春秋》善之，是合宜不必守信也。云‘信非義也’者，《史記》尾生與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱柱而死。是雖守信而非義也。”案：注以近義是由複言後觀之，蓋知其人言可反覆，曉其近於義也。下注“以其能远耻辱，故曰近礼”，義同。
　　○注：“因親”至“宗敬”。
　　○正義曰：《詩 皇矣》：“因心則友。”《傳》：“因，親也。”此文上言“因”，下言“親”，變文成義。《說文》：“宗，尊祖廟也。”宗有尊訓。此言“宗敬”者，引申之義。《曾子立事》云：“親其所愛親，可以知其人矣。”謂觀其所愛親之是非，則知其人賢不肖。若所親不失其親，則此人之賢可知，故亦可宗敬也。桂氏《馥群經義證》解此注云：“《詩 皇矣正義》曰：‘周禮六行，其四曰姻。注：“姻，親於外親。”是姻得爲親。’據此，則‘因’即‘姻’省文。《野客叢書》引《南史 王元規》曰：‘姻不失親，古人所重豈得輒昏非類？’《張悅之碑》亦云：‘姻不失親，官複其舊。’又徐鍇《說文通論》：‘《禮》曰：“姻不失其親。”故古文肖女爲妻。’邢、皇二疏，俱失孔旨。”今案：孔注“因親”是通說人交接之事。其作“姻”者，自由後世所見本不同。然婚姻之義，於注本得兼之，皇、邢依注爲訓，未爲失恉。
　　
　　

　　114
　　子曰：“君子食無求飽，居無求安，郑曰：“学者之志，有所不暇。”敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。”孔曰：“敏，疾也。有道，有道德者。正，谓问事是非。”
　　正義曰：此章言君子當安貧力學也。“食無求飽”者，《禮記 曲禮》注：“食，飯屬也。”《說文》：“飽，厭也。”“厭”者，足也。《禮記 禮器》云：“有以少爲貴者，天子一食，諸侯再，大夫士三，庶人食力無數。”注：“一食、再食、三食、謂告飽也。食力，謂工商農也。”又《公食大夫禮》：“賓三飯以湆醬。”注：“三飯而止，君子食不求飽。”彼言禮食之事，君子不當求飽。故此言家分者，食無求飽爲君子也。
　　“居無求安”者，《說文》：“凥，處也。從尸几。尸得几而安也。居，蹲也。”二字義別。今 經傳皆叚“居”爲“凥”。《爾雅 釋詁》：“安，定，止也。”無求飽，無求安，若顔子一簞食，一飄飲，在陋巷不改其樂者也。
　　“就有道而正焉”者，《學記》“就賢體遠”。注：“就，謂躬下之。”《荀子 性惡篇》：“夫人雖有性質美而心辯知，必將求賢師而事之，擇良友而友之。得賢師而事之，則所聞者，堯舜禹湯之道也。得良友而友之，則所見者，忠信敬讓之行也。身日進於仁義，而不自知也者，靡使然也。”“焉、也已”，助語之辭。《漢石經》“也已”作“已矣”。皇本作“也已矣”。
　　○注：“敏疾”至“是非”。
　　○正義曰：《說文》“敏，疾也。”敏於事謂疾動於事，不懈倦也。下篇“訥於言而敏於行”，訓同。焦氏循《論語補疏》：“敏主，審也。謂審當於事也。聖人教人，固不專以疾速爲重。”案：焦說與孔注義相輔。聞斯行之，夫子以教冉有，是亦貴疾速可知。《說文》：“正，是也”。《周官》：“家司馬各使其臣，以正於公司馬。”注：“正，猶聽也。”邢疏：“言學業有所未覺，當就有道德之人，正定其是之與非。《易 文言》曰：‘問以辨之也。’”
　　

　　115
　　子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。孔曰：“未足多。”未若貧而樂，富而好禮者也。”郑曰：“乐，谓志於道，不以贫为忧苦。”
　　正義曰：皇本“子貢”下有“問”字。《說文》：“貧，財分少也。”又：“讇，諛也”。諂，讇或從臽。皇疏引範寧曰：“不以正道求人爲諂也。”《說文》：“富，備也，一曰厚也。”人財多，當無不備也。“驕”者，馬高六尺之名。人自高大，故亦稱“驕”。皇疏：“富厚者既得人所求，好生陵慢，是爲驕也。”“何如”者，何似也。“未若”，猶言未如。《儀禮 有司徹注》“今文若爲如是”二字，義同。皇本、高麗本、足利本並作“樂道”。《唐石經》“道”字旁注。陳氏鱅《論語古訓》云：“鄭注本無‘道’字，《集解》兼採《古論》。”下引孔曰：“能貧而樂道。”是孔注《古論》本有“道”字。《史記》所載語亦是《古論》。《仲尼弟子傳》引“不如貧而樂道”，正與孔合。《文選 幽憤詩》：“樂道閑居。”注引《論語》：“子曰‘貧而樂道’。”是《集解》本有“道”字，今各本脫去。鄭據本蓋《魯論》，故無“道”字。今案：作“樂道”，自是《古論》。《漢書 王莽傳》、《後漢書 陳平王蒼傳注》引並無“道”字。與鄭本同。下篇“回也不改其樂”，“樂亦在其中矣”，皆不言樂道，而義自可通，故鄭不從古以校魯也。至孔注是後人僞撰，陳君援孔注以證《史記》，稍誤。《坊記》：“子云‘貧而好樂，富而好禮，衆而以寧者，天下其幾矣。’”是樂道好禮爲人所難能，故無諂無驕者不能及之也。
　　○注：乐谓志於道，不以贫为忧苦。
　　○正義曰：鄭以“樂”即“樂道”，與《古論》同。《呂氏春秋 慎人篇》：“古之得道者，窮亦樂，達亦樂，所樂非窮達也。道得於此，則窮達一也。如寒暑風雨之節矣。”
　　
　　子貢曰：“《詩》云‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與？”孔曰：“能贫而乐道，富而好礼者，能自切磋琢磨。”子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。”孔曰：“诸，之也。子贡知引《诗》以成孔子义，善取类，故然之。往告之以贫而乐道，来答以切磋琢磨。”
　　正義曰：“詩云”者，《毛詩序》云：“詩者，志之所之也。在心爲志，發言爲詩。”《書 微子》馬注：“云，言也。”“如切如磋，如琢如磨”者，《衛詩 淇澳篇》文。《說文》：“切，刌也。琢，治玉也。”“磋”謂治象差次之，使其平滑也。“磨”，《釋文》作“摩”，云：“一本作磨”。《說文》：“礳，礱也，礪也。”意“摩”、“磨”即“礳”之異體。鄭此注云：“切磋琢磨，以成寶器。”寶者，貴也。《爾雅 釋器》：“骨謂之切，象謂之磋，玉謂之琢，石謂之磨。”郭注：“皆治器之名，謂治骨象玉石以成器也。”又釋訓云：“如切如磋，道學也；如琢如磨，自修也。”此本《禮記 大學篇》文。先從叔丹徒君《論語駢枝》據《爾雅》釋此文云：“蓋無諂無驕者，生質之美；樂道好禮者，學問之功。夫子言‘十室之邑，必有忠信，不如丘之好學’。而七十子之徒，獨稱顔淵爲好學，顔淵以下，穎悟莫若子貢，故夫子進之以此。然語意渾融，引而不發。子貢能識此意，而引《詩》以證明之，所以爲告往知來。”謹案：《毛詩傳》云：“道其學而成也，聽其規諫以自修，如玉石之見琢磨也。”又《荀子 大略》云：“人之於文學也，猶玉之於琢磨也。《詩》曰：‘如切如磋，如琢如磨。’謂學問也。”並同《爾雅》之義。“告”者，《廣雅 釋詁》：“告，教也。”“往來”猶言前後也。子貢聞一知二，故能“告往知來”。皇本謂下“來者”，下均有“也”字。
　　○注：往告之以貧而樂道。
　　○正義曰：此句下當有“富而好禮”句。
　　

　　116
　　子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
　　正義曰：《說文》：“患，憂也。”人不己知，己無所失，無可患也。己不知人，則於人之賢者不能親之用之，人之不賢者不能遠之退之，所失甚巨，故當患。《呂氏春秋 論人篇》：“人同類而智殊，賢不肖異，皆巧言辯辭，以自防禦，此不肖主之所以亂也。”是言不知人之當患也。皇本作“不患人之不己知也，患己不知人也。”高麗、足利本亦作“患己不知人也”。《釋文》云：“‘患不知也’，本或作‘患己不知人也’。俗本妄加字，今本‘患不知人也’。”臧氏琳《經義雜記》：“古本作‘患不知也’，與《里仁》‘不患莫己知，求爲可知也’語意同。‘人’字，淺人所加。”案：皇本有王注云：“但患己之無能知也。”己無能知，即未有知之義，則皇本“人”字爲俗妄加無疑。
　　
　　

　　論語正義卷二
　　
　　为政第二 集解
　　凡二十四章
　　
　　201
　　子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而衆星共之。”包曰：“德者无为，犹北辰之不移而众星共之。”
　　○正義曰：《說文》：“譬，喻也。”《墨子 小取篇》：“辟也者，舉他物而以明之也。”“辟”與“譬”同。鄭注云：“北極謂天之北辰。”此本《爾雅 釋天》文。李巡曰：“北極，天心，居北方，正四時，謂之北辰。”郭璞曰：“北極，天之中，以正四時，天中即天心。天體圓，此爲最高處，名赤道極”稱北極者，對南極言之。成周洛陽之地，北極出地三十六度，南極入地亦三十六度。中國在赤道北，祇見北極，故舉爲方也。《楚辭 天問》：“斡維爲擊？天極焉加？”稱“天極”。《周髀算經》稱“北極樞”，《呂氏春秋 有始覽》稱“天樞”，與“北極”、“北辰”俱一體而異名也。《周官 攷工記 匠人》：“夜攷諸極星，以正朝夕。”《呂氏春秋》亦言“極星”。“極”即“北極”，“北極”非星名。而《攷工》、《呂覽》稱“極星”者，此就人所視近北極之星，舉以爲識別也。《周髀經》立八尺表，以繩系表顛，希望北極中大星，明大星在北極中，非北極即爲星也。《史記 天官書》：“中宮天極星，其一明者，太一常居也。”此即《攷工》等所言“極星”。陳氏燓齡《經書算學天文攷》引許慶宗說爲句陳大星。案：《說苑辨物篇》：“璿璣謂北辰句陳，極星也。”則以爲陳爲“極星”。漢人已有此說。《繁露奉本篇》：“星莫大於北辰。”何休《公羊傳注》：“迷惑不知東西者，須視北辰，以別心、伐。”皆以“北辰”爲星名。故《漢書 天文志》云：“北極五星，第五紐星爲天之極。”以紐星爲天樞，即謂北辰也。陳氏燓齡云：“古人指星所在處爲天所在處，其實北辰是無星處。”又云：“凡天之無星處曰辰。天有十二辰，自子畢歲差之裏言之，今 時在箕一度。冬至子中，未嘗板定星度，北辰如何認定極星？但以之爲標准耳。”案：陳說甚是。然北辰是無星處，《朱子語類》已言之。夏氏炘《學禮管釋》據《攷工》、《呂覽》諸言極星之文，遂以“北辰”爲“天樞”，“北極”爲星名。且疑《爾雅》爲漢人附益，過矣。“北極”爲赤道極，在旋西行，其日月五星各居一極，日曰黃道極，與月五星同爲右旋東行，而二十八宿亦東行。二十八宿，統名恒星。句陳等星，與恒星同度，恒星歲差五十一秒，故梁祖暅之以儀准侯不動處，在紐星之末，猶一度有餘，宋深括測天中不動處，遠極星三度有餘，元郭守敬測極星離不動處三度，則星度常差，不能執定一星以求北辰之所在矣。
　　“居其所”者，《三蒼》云：“所，處也。”《廣雅 釋詁》：“所，凥也。”北辰居其所，即陳氏所圖距等圈之削成一點也。“衆星共之”者，《說文》云：“曐，萬物之精，上爲列星。”或者作“星”。《釋名 釋天》云：“星，散也。列位布散也。”《漢書 天文志》：“經星常宿中外官凡百一十八名，積數七百八十三星。”自後諸史志及推測家言數各異，今亦未能詳之也。陳氏憖齡云：“赤道宗北極，恒星宗黃極。赤道西行，恒星西行。右旋之度，因左旋而成。只爲動天左旋西行，帶定七政恒星，晝夜運轉，故七政恒星得以差次自行。是東行之度，以西行而生黃極，以赤極爲樞，衆星所以共北辰也。”鄭注：“拱，拱手也。”“共”是“拱”者。鄭與包所見本異。《說文》：“拱，斂手也。”何休《公羊 僖三十二年注》：“拱，可以手對抱。”衆星列峙錯居，環繞北辰，若拱向之也。蔡邕《明堂月令論》：“以北辰居其所，爲人君居明堂之象。謂明堂爲政教所由生，變化所由來，是明一統。”其說是也。宋氏翔鳳《發微》云：“明堂之治，王中無爲，以守至正，上法璇璣，以齊七政。故曰政者，正也。王者，上承天之所爲，下以正其所爲，未有不以德爲本。德者，不言之化，自然之治，以無爲爲之者也。雖有四時，天地人之政，而皆本於一德。雖有五官、二十八星之名，而皆筦於北辰。爲政不出於明堂，而禮樂刑政四達不悖，德之符也。北辰不離於紫宮，而衆星循環，終古不忒，樞之筦也。”
　　○注：“德者无为，犹北辰之不移而众星共之。”
　　○正義曰：李氏允昇《四書證疑》：“既曰爲政，非無爲也。政皆本於德，有爲如無爲也。”又曰：“爲政以德，則本仁以育萬物，本義以正萬民。本中和以制禮樂，亦實有宰制，非漠然無爲也。”案：李說足以民明此注之意。《禮 中庸》云：“《詩》云：‘不顯惟德，百辟其刑之。’是故君子篤恭而天下平。”“篤恭”者，德也。所謂共己正南面也。共己以作之則，則百工盡職，庶務孔修，若上無所爲者然，故稱舜無爲而治也。“北辰之不移”者，《呂覽》云：“極星與天俱游，而天樞不移。”此注所本。《周髀》云“欲知北極樞旋周四極，常以夏至夜半時，北極南游所極；冬至夜半時，北極北游所極；冬至日加酉之時，西游所極；日加卯之時，東游所極。”北極樞即北辰。《周髀》言有四游，則非不可移可知。《後漢天文志注》引《星經》曰：“璇璣瓊謂北極。”此舜作璇璣，以象北極。《伏生書傳》曰：“璇者，還也。璣者，幾也，微也。”其變幾微而所動者大，謂之璇璣。是故璇璣謂之北極。據《大傳》言其變幾微，故天文家鹹以爲不動。辭雖異，意實同也。《皇本》此注作“鄭曰”。
　　
　　

　　202
　　子曰：“《詩》三百，孔曰：“篇之大数。”一言以蔽之，包曰：“蔽，犹当也。”曰：‘思無邪。’包曰：“归於正。”
　　○正義曰：《史記 孔子世家》：“古者，詩三千餘篇，及至孔子，去其重，取其可施於禮義，上採契、後稷，中述舜、周之盛，至幽厲之缺。”又云：“三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶武雅頌之音。禮樂至此可得而述，以備王道。成六藝。”據此，則三百五篇，夫子所刪定也。“禮義”即“禮儀”，亦即謂“禮樂”也。詩皆入樂，故可弦歌。夫子屢言“詩三百”，一見《禮運》，兩見《論語》。皆綜大數以爲教也。《漢書 藝文志》云：“古有採詩之官，王者所以觀風俗，知得失，自攷正也。孔子純取周詩，上採殷，下取魯，凡三百五篇，遭秦而全者，以其諷誦不獨在竹帛故也。”班志此文以三百五篇，爲孔子所取，與《世家》合。其三百五篇之外，單章零句，有可述者，儒者肆業，雖不妨及之，要無異於弦歌之用，故不數之也。
　　“一言”者，《詩 關雎疏》云：“句則古者謂之爲言。”引此文謂以“思無邪”，一句爲一言也。又引《左傳》：“臣之業在楊之水卒章至四言”，趙簡子稱子大叔遺我以九言，皆以一句爲一言也。案：《春秋繁露 楚莊王篇》：“介以一言曰，王者必改制。”亦一證。
　　“思無邪”者，《魯頌 駉篇》文。《說文》：“恖，容也。”言心有所念，能容之也。顧氏鎮《虞東學詩》云：“詩者，思也。發慮在心而形之於言。以擄其懷抱。擊於作詩之人而不擊於讀詩之人。”又曰：“《論語》之言，詩獨詳，曰誦，曰學，曰爲，皆主於誦詩者也。”今直曰“詩三百”，是論詩，非論讀詩也。蓋當巡守採詩，兼陳美刺，而時欲之貞淫見焉。及其比音入樂，誦自瞽矇，而後王之法戒昭焉，故俗詩淳漓，詞有正變，而原夫作者之初，則發於感發懲創之苦心，故曰“思無邪”也。
　　○注：“篇之大數”。
　　○正義曰：今《詩》存三百五篇。合笙詩六爲三百十一篇。此言“三百”，是舉大數。
　　○注：“蔽，犹当也。”
　　○正義曰：鄭注云：“蔽，塞也。”塞，當，義同。《廣雅 釋詁》：“蔽，障也。”
　　○注：“歸於正。”
　　○正義曰：《賈子 道術》：“方直不曲謂之正，反正爲邪。”《毛詩序》云：“詩者，志之所之也。在心爲志，發言爲詩。”又云“故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。”又云：“故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。”《禮樂記》：“師乙曰：‘寬而靜，柔而正者，宜歌《頌》；廣大而靜，疏達而信者，宜歌《大雅》；恭儉而好禮者，宜歌《小雅》；正直清廉而讓者，宜歌《風》；肆直而慈愛者，宜歌《商》；溫良而能斷者，宜歌《齊》。’” 《荀子 大略篇》：“國風之好色也，《傳》曰：‘盈其欲而不衍其止，其誠可比於金石，其聲可內於宗廟。’《小雅》不止於汙上，自引而居下，疾今之政，以思往者。其言有文焉，其聲有哀焉。”《史記 屈賈列傳》：“國風好色而淫，小雅怨誹而不亂。” 皆言詩歸於正也。
　　

　　203
　　子曰：“道之以政，孔曰：“政，謂法教。”齊之以刑，馬曰：“齊整之以刑罰。”民免而無恥。孔曰：“免，苟免。”道之以德，包曰：“德，謂道德。”齊之以禮，有恥且格。”格，正也。
　　○正義曰：“道”，如“道国”之道，谓教之也。《礼 缁衣》云：“教之以德，教之以政。”文與此同。《漢祝睦碑》“道濟以禮。”皇本两“道”字，皆作“導”。《釋文》：“道，音導，下同。”《說文》“導，導引也。”此義亦通。《漢祝睦碑》作“導”作“濟”。又云“有恥且恪”，諸異文當出《齊》、《古》。《爾雅 釋言》：“濟，益也。”《釋詁》：“恪，敬也。”於義並合。《漢書 貨殖傳》：“於是在民上者，道之以德，齊之以禮，故民有恥而且敬。”即本此文。言民知所尊敬，而莫敢不從令也。鄭注此云：“恪，來也。”本《爾雅 釋言》。又《釋詁》：“恪，至也。”來，至義同，謂來歸於善也。《漢費汛碑》：“有恥且佫。”《方言》：“佫，至也。”《說文》：“徦，至也。”《說文》：“格，木長貌。”與訓“敬”訓“來”之義，皆不相應。蓋叚借也。《緇衣》云：“夫民教之以德，齊之以禮，則民有格心；教之以政，齊之以刑，則民有遯心。”《注》云：“格，來也；遯，逃也。”彼言遯，此言免，義同。《廣雅 釋詁》：“免，脫也。”謂民思脫避於罪也。《大戴禮記 察篇》：“爲人主計者，莫如安審取舍。取舍之極定於內，安危之萌應於外也。以禮義治之者積禮義，以刑罰治之者積刑罰，刑罰積而民怨倍，禮義積而民和親。故世主欲民之善同，而所以使民之善者也。或導之以德教，或毆之以法令。導之以德教者，德教行而民康樂；毆之以法令者，法令極而民哀戚。哀樂之感，禍福之應也。”《家語 刑政篇》：“仲弓問於孔子曰：‘雍聞至刑無所用政，桀紂之世是也；至政無所用刑，成康之世是也。信乎？’孔子曰：‘聖人治化，必刑政相參焉。太上以德教民，而以禮齊之，其次以政導民，而以刑禁之。化之弗變，導之弗從，傷義以敗俗，於是乎用刑矣。’”《孔叢子 刑論篇》：“仲弓問古之刑教與今之刑教。孔子曰：‘古之刑省，今之刑繁。其爲教，古有禮然後有刑，是以刑省；今無禮以教，而齊之以刑，刑是以繁。’《書》曰：‘伯夷降典，折民惟刑。’謂先禮以教之，然後繼以刑析之也。夫無禮則民無恥，而正之以刑，故苟免。”又：“孔子答衛將軍文子曰：‘齊之以禮，則民恥矣；刑以止刑則民懼矣。’文子曰：‘今齊之以刑，刑猶弗勝，何禮之有？’孔子曰：‘以禮齊民，譬之於禦則轡也；以刑齊民，譬之於禦則鞭也。執轡於此而動於彼，禦之良也；無轡而用策，則也失道也。’文子曰：‘以禦言之，左手執轡，右手運策，不亦速乎？若徒轡無策，馬何懼哉？’孔子曰：‘吾聞古之善禦者，執轡如組，兩驂如舞，非策之助也。是以先王盛於禮而薄於刑，故民從命。今也廢禮而尚刑，故民彌暴。’”諸文並足發明此章之義。
　　○注：“齐整之以刑罚”。
　　○正義曰：《廣雅釋言》：“齊，整也。”此常訓。《說文》：“刑，剄也。刱，罰辜也。”二字義別，今經典多混用。“罰”者，《說文》云：“辜之小者也。”罰本小辜，制之以法，故亦曰罰。《周官 司救》云：“凡民之有袌惡者，三讓而罰。”注：“罰，謂撻擊之也。”是也。《白虎通 五刑篇》：“聖人治天下，必有刑罰何？所以佐德助治，順天之度也。故懸爵賞者，示有所勸也；明刑罰者，明有所懼也。”
　　○注：“德爲道德。”
　　○正義曰：《注》意德屬人君，即上章“爲政以德”之意。《鄭注》云：“德謂智、仁、聖、義、中、和。”此本《周官 大司徒》所謂“以三鄉三物教萬民，而賓興之”者也。鄭彼注云：“知，明於事；仁，愛人以及物；聖，通爲先識；義，能斷時宜；忠，言以中心；和，不剛不柔。”此六德也。鄭議與此注均通。
　　○注：“格，正也。”
　　○正義曰：《漢書 刑法注》顔師古注同。《孟子 離婁》云：“惟大人爲能格君心之非。”
　　

　　204
　　子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，有所成也。四十而不惑，孔曰：“不疑惑。”五十而知天命，孔曰：“知天命之終始。”六十而耳順，鄭曰：“耳聞其言，而知其微旨。”七十而從心所欲不逾矩。”馬曰：“矩，法也。從心所欲無非法。”
　　○正義曰：“十五”、“三十”云云者，夫子七十時追敘所曆年數也。“有”言之“又”也。“志于學”，《漢石經》及高麗本“于”作“乎”。翟氏灏《攷異》以《論語》自引《詩》、《書》處，例作“於”。此變體爲于，必“乎”之誤。《尚書 大傳》：“古之帝王者，必立大學小學，使王太子、王子、群後之子，以至於公、卿、大夫、元士之適子，十有三年始入小學，踐見小節焉，踐見小義焉。年二十入太學，見大節焉，踐大義焉。”《大戴 禮保傳》云：“古者八歲而出就外傅，束髮而就大學。”盧注：“束髮謂成童。”古以年十六謂成人，則成童是十五。《戴禮》與《大傳》傳聞各異。《白虎通 辟雍篇》：“古者所以年十五入大學何？以爲八歲毀齒，始有識知。入學學書計。七八十五陰陽備，故十五成童志明。入大學，學經術，故《曲禮》曰：‘十年曰幼學。’《論語》曰：‘吾十有五而志于学，三十而立’”。則十五者，入大學之年。《尚書 大傳》言：“入大學，知君臣之義，上下之位。”《禮 小戴》有《大學》篇。始“格物致知”，終“治國平天下。”皆所謂大節大義也。夫子生知之聖，而以學知自居，故云“志於學。”“志”如“志於道”之“志”。《毛詩序》云：“志者，心之所之也。”先兄五河君《經義說略》謂“志”、“識”同，即默而識之也。亦通。
　　“三十”，《漢石經》作“卅”。《白虎通》引“三十而立”，連上句則“立”謂學也。《漢書 藝文志》：“古之學者，且耕且養，三年而通一經，用日少而畜德多，三十而五經立。”又《吳志》吳主與孫皎書：“孔子言‘三十而立’，非但謂五經也。”足知立謂學立，乃漢人舊義，故皇疏同之。周時成均之教，春秋禮樂，冬夏詩書，無“五經”之目。班氏假“五經”以說所學之業，其謂“三年通一經”，亦是大略言之。不得過拘年數也。諸解“立”爲立於道，立於禮，皆統於學。學不外道與禮也。至三十後，則學立而德成之事。張栻《論語》解：“聖人之所以爲聖人者，以其有始有卒，常久日新。必積十年而一進者，成章而後達也。”
　　“四十而不惑”者，子曰：“知者不惑。”《禮 中庸》云：“子曰：‘素隱行怪，後世有述焉，吾弗爲之矣。’”此即不惑之事。若孟子言“四十不動心”，則勇者之事，能養氣也。
　　“天命”者，《說文》云：“命，使也。”言天使己如此也。《書 如誥》云：“今天其命哲，命吉凶，命曆年。”哲與愚對，是生質之異，而皆可以爲善，則德命也。吉凶、歷年，則祿命也。君子修其德命，自能安處祿命。《韓詩外傳》：“子曰：‘不知命，無以爲君子。’”言天之所生，皆有仁義禮智順善之心，不知天之所以命生，則無仁義禮智順善之心，謂之小人。《漢書 董仲舒傳》：“對策曰：‘天令之謂命。人受命於天，固超然異天群生，貴於物也。故曰：“天地之性，人爲貴。”明於天性，知自貴於物，然後知仁義禮智，安處善，樂循理，謂之君子。故孔子曰：“不知命，無以爲君子。”此之謂也。’”二文皆主德命，意以知德命，必能知祿命矣。是故君子知命之原於天，必亦則天而行。故盛德之至，期於同天。《中庸》云：“仲尼上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬。辟如四時之錯行，如日月之代明。”言聖人之德能合天也。能合天，斯爲不負天命；不負天命，斯可以云知天命。知天命者，知己爲天所命，非虛生也。蓋夫子當衰周之時，賢聖不作久矣。及年至五十，得易學之，知其有得，而自謙言“無大過”。則知天之所以生己，所以命己，與己之不負乎天，故以天知命自任。“命”者，立之於己而受之於天，聖人所不敢辭也。他日桓魋之難，夫子言“天生德於予”，天之所生，是爲天命矣。惟知天命，故又言“知我者其天”，明天心與己心得相通也。孟子言“天欲平治天下，舍我其誰”，亦孟子知天命生德當在我也。是故知有仁義禮智之道，奉而行之，此君子之知天命也。知己有得於仁義禮智之道，而因推而行之，此聖人之知天命也。
　　“從心所欲不逾距”者，《說文》云：“從，相聽也。”“從”與“从”同。《禮樂記注》云：“從，順也。”《中庸》云：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。”夫子至誠，合乎天道，而言“不踰距”，若爲思誠者之事。皇疏引李充曰：“自志學氨於從心，善始令終，貴不踰法，示之易行，而約之以禮，爲教之例，其在茲矣。”
　　○注：“不疑惑”。
　　○正義曰：《说文》：“疑”作“ ”，“惑也。”“惑，亂也。”
　　○注：“知天命之始終。”
　　○正義曰：注意难曉。皇疏引王弼云：“天命廢兴有期，知道終不行也。”孫綽云：“《大易》之數五十，天地萬物之理究矣。以知命之年，通致命之道，窮學盡數，可以得之，不必皆生而知之也。此勉學之至言也。”案：疏列二說，不知與《注》意合否？
　　○注：“耳闻其言，而知其微旨”。
　　○正義曰：《說文》：“恉，意也。”“旨”、“恉”同。聞人之言，而知其微意，則知言之學，可知人也。皇疏引李充云：“耳順者，聽先王之法言，則知先王之德行。從帝之則，莫逆於心。心與耳相從，故曰耳順也。”李以“耳順”爲聞先王之言，亦鄭義所包也。焦氏循《補疏》：“耳順即舜之察邇言。所謂善與人同，樂取於人以爲善也。順者，不違也。舍己從人，故言入於耳，隱其惡，揚其善，無所違也。學者自是其學，聞他人之言，多違於耳。聖人之道，一以貫之，故耳順也。”案：焦此義與鄭異，亦通。
　　○注：“矩，法也。”
　　○正義曰：《荀子不苟篇》：“五寸之矩，盡天下之方也。”楊倞注：“矩，正方之器也。”《說文》作“巨”，云：“規巨也。從工，象手持之。矩或從木矣。”《爾雅 釋詁》：“矩，常也，法也。”皆引申之義。
　　

　　205
　　孟懿子問孝。孔曰：“魯大夫仲孫何忌。懿，諡也。”子曰：“無違。”樊遲禦，子告之曰：“孟孫問孝於我，我對曰，無違。”鄭曰：“恐孟孫不曉無違之意，將問於樊遲，故告之。樊遲，弟子樊須。”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮。”
　　○正義曰：《漢石經》作“毋違”。《論衡 問孔篇》亦作“毋違”。《士昏禮 注》：“古文毋作無。”意此亦《古》、《魯》之異。《說文》：“違，離也。”引申爲背棄之義。又：“{韋攵}，戾也。”義亦近。《毛詩 車攻傳》：“衘，衘馬也。”《說文》：“衘，使馬也。”衘者居車中，惟兵車居左。樊遲弟子，當爲衘者。武氏億《群經義證》：“《呂氏春秋尊師篇》：‘視輿馬，慎駕馭。’弟子事師，古禮如是。”孟孫者，《白虎通姓名篇》：“諸侯之子稱公子，公子之子稱公孫，公孫之子，各以共王父字爲氏。”此孟孫本出公子慶父之後，當稱孟公孫，不言公者，省詞。《說文》云：“我，施身自謂也。對，痻無方也。對，或從士。”夫子述所告孟孫之言，故言“我對”也。《說文》：“{歺人}，澌也。人所離也。葬，臧也。從死在茻中。一，其中所以薦之。”今隸變作“死”從“葬”。夫子告樊遲言事親當以禮，則告懿子以“無違”者，是據禮言。故《論衡》引此文，說之云：“毋違者，禮也。”攷懿子爲僖之子，嘗學於孔子，故孔子即以禮訓之。“無違”者，無違乎禮以事親也。淩氏鳴喈《論語解義》：“大夫以上能備禮，生事葬祭不違乎禮，即順乎親矣。”案：《禮記 禮運》云：“大順者，所以養生送死，事鬼神之常也。”孔疏：“順，即順禮。”《左 文二年傳》：“禮無不順。祀，國之大事也。而逆之，可謂禮乎？”“逆”與“順”相反。逆者，逆禮也，即違禮也。《祭統》云：“是故賢者之祭也，致其誠信，與其忠敬，參之以時，明薦之而已矣。不求其爲，此孝子之心也。孝者，畜也。順於道，不逆於倫，是之謂畜。”順道即順禮，順禮故無違禮也。《荀子 禮論》云：“禮者，謹於治生死者也。生，人之始也；死，人之終也經自首始俱善，人道畢矣。故君子敬始而慎終，終始如一，是君子之道，禮義之文也。臣之所以致重其君，子之所以致重其親，於是盡矣。”皇疏引衛瓘曰：“三家僭侈，皆不以禮也，故以禮答之也。”方氏觀旭《論語偶記》：“《檀弓》云：‘三家視桓楹。’葬僭禮也。《八佾篇》：‘三家者以雍徹。’祭僭禮也。惟是懿子之父仲孫貜，《春秋》書其卒，在昭二十四年。樊遲少孔子三十六歲，是貜卒時，樊遲尚未生。今懿子問孝時，有樊遲衘，而夫子備告以生事葬祭者，懿子或尚有母在與？”
　　○注：“鲁大夫仲孙何忌。懿，谥也。”
　　○正義曰：《禮 檀弓》云：“幼名，冠字，五十乃稱伯仲。”《白虎通 姓名篇》：“稱號所以有四何？法四時用事先後，長幼兄弟之象也。故以時長幼，號曰伯、仲、叔、季也。適長稱伯，伯禽是也。庶長稱孟，魯大夫孟氏是也。”案：《說文》：“孟，長也。”魯孟氏爲桓公子。公子慶父之後又稱仲孫者，慶父本居孟，其仲無人，得兼之也。懿子受學聖門，及夫子仕魯，墮三都，懿子梗命，致聖人之化不行，是實魯之賊臣，《弟子傳》不列其名，及此注但云“魯大夫”，亦不云“弟子”，當爲此也。《周書諡法解》：“柔克爲懿，溫和聖善曰懿。”是“懿”爲諡也。《說文》云：“諡，行之迹也。”《諡法解》：“終葬乃制諡。敘法：大行受大名，細行受細名。”若人有惡行，則亦爲之惡諡，幽、厲之屬是也。天子崩，稱天以諡，諸侯諡於天子，大夫諡於諸修。春秋時，諡不如法，咸用美諡，故此孟孫得諡“懿”。
　　○注：“恐孟”至“樊須”。
　　○正義曰：樊遲與懿子同門，故恐懿子複門樊遲也。《史記 仲尼弟子列傳》：“樊須，字子遲，少孔子三十六歲。”“須”與“盨”同。盨，待也，與“遲”義合。《白水碑》謂順字子遲，遲字子緩，析一人爲二，不足據。鄭《目錄》云“齊人”，《家語 弟子解》及《左傳 杜注》並云“魯人”。
　　
　　

　　206
　　孟武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之憂。”馬曰：“武伯，懿子之子仲孫彘。武，諡也。言孝子不妄為非，唯疾病然後使父母憂。”
　　○正義曰：《爾雅 釋詁》：“伯，長也。”武伯於兄弟次爲長，故稱伯也。《呂覽義賞篇注》：“惟，獨也。”“唯”與“惟”同。《說文》：“{上頁下心}，愁也。憂，和之行也。”二字義別。經典多叚“憂”爲“{上頁下心}”，又隸變作“憂”。臧氏琳《經義雜記》：“《論衡 問孔》云：‘武伯善憂父母，故曰“唯其疾之憂。”’又《淮南子 說林》：‘憂父之疾者子，治之者醫。’高注云：‘《論語》曰“父母唯其疾之憂，故曰憂之者子。”則王充、高誘皆以人子憂父母之疾爲孝。’‘父母’字當略讀。”案：《孝經 紀孝行章》：“子曰：‘孝子之事親也，病則致其憂。’”《禮記 曲禮》云：“父母有疾，冠者不櫛，行不翔，言不惰，琴瑟不衘，食肉不至變味，飲酒不至變貌，笑不至矧，怒不至詈。疾止複故。”皆以人子憂父母疾爲孝。
　　○注：“武伯”至“母憂”。
　　○正義曰：《左 哀十一年傳》：“孟孺子洩”杜注：“儒子，孟懿子之子武伯彘。”疑彘是名，洩是字也。《周書 諡法解》：“剛彊直理”、“威彊睿德”、“克定禍亂”、“刑民克服”、“大志多窮”，皆曰“武”，是武爲諡也。注謂父母憂子之疾，此馬用《古論》義也。《孟子》云：“守孰爲大？守身爲大。”“守身”所以事親，故人子當知父母之所憂，自能謹疾，不妄爲非，而不失其身矣。不失其身，斯爲孝也。
　　
　　

　　207
　　子遊問孝。孔曰：“子游，弟子，姓言名偃。”子曰：“今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？”包曰：“犬以守禦，馬以代勞，皆養人者。一曰：‘人之所養，乃至於犬馬，不敬則無以別。’《孟子》曰：‘食而不愛，豕畜之。愛而不敬，獸畜之。’”
　　○正義曰：王氏引之《經傳釋詞》：“是謂能養，是與祇同義。故薛綜注《東京賦》曰：‘祇，是也。’”《說文》：“養，供養也。”《孝經》云：“用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母，此庶人之孝也。”《大戴禮記 曾子本孝》云：“庶人之孝也，以力惡食。”盧辯注：“分地任力致甘美。”蓋庶人能養不能敬，若語於士，則養未足爲孝。故《坊記》言：“小人皆能養其親，君子不敬，何以辨？”“小人”即庶人，“君子”則士以上通稱。又《曾子立孝》云：“君子之孝也，忠愛以敬。”又云：“盡力無禮，則小人也。”盡力，即以力致養之事，無禮，即不敬也。《孝經》又云：“故母取其愛，而君取其敬，兼之者父也。蓋士之孝也。”與《曾子立孝》所言“君子之孝同，明能敬爲士之孝。夫子告子游，正以爲士之道責之矣。”《孝經》又云：“孝五之事親也，居則致其敬，養則致其樂。”《禮 內則》：“曾子云‘孝子之養老也，樂其心，不違其志；樂其耳目，安其寑處；以其飲食忠養之。’”二文所言“養”，皆養志之道，其不廢敬可知。《祭義》云：“衆之本教曰孝，其行曰養。養可能也，敬爲難；敬可能也，安爲難；安可能也，卒爲難。”是敬猶非致孝，特視祇能養者爲難耳。“犬馬”，皆獸名。“別”者，分也。見《廣雅 釋詁》，此常訓。《漢石經》無“乎”字。
　　○注：“子游，弟子，姓言名偃。”
　　○正義曰：《仲尼弟子列傳》：“言偃，吳人，字子游，少孔子四十五歲。”《家語 弟子解》作“魯人，少孔子三十五歲。”與《吳史》違異，非也。下篇子夏稱“言游”，又子偃答夫子“稱偃之室”，是姓言名偃也。《說文》：“游，旌旗之流。從{方人}，汓聲”。《漢石經》於《子張篇》作“子斿”，“斿”即“游”省。“游”從{方人}。《說文》：“{方人}，旌旗之游{方人}蹇之皃。從{凵中丿}，曲而垂下，{方人}相出也。讀若偃。”是“{方人}”、“偃”聲同。古人名{方人}字游，若晉籍偃、荀偃、鄭駟偃及此言偃，皆字游，本皆作“{方人}”。叚“偃”字爲之。
　　○注：“犬以”至“畜之”。
　　○正義曰：注前後兩說，前說以犬馬皆能養人。養則之義，若人子事親，但能養而不敬，則無以異於犬馬之服養人也。毛氏奇齡《論語稽求篇》引：“唐李嶠表云：‘犬馬含識，烏鳥有情，寧懷反哺，豈曰能養？’馬周疏云：‘臣少失父母，犬馬之養，已無所施。’宋王豐甫表云：‘犬馬之养未伸，风木之悲累至。’” 皆用包義。以“犬馬”喻人子，養爲服養也。後說以犬馬喻父母，於義難通，自昔儒者多譏之。引《孟子》者，《盡心篇》文。注二說外，又有三說。包氏導言慎言《論語溫故錄》：“犬馬二句，熏極言養之事。雖父母之犬馬，今亦能養之也。《內則》：‘父母之所愛亦愛之，父母之所敬亦敬之，至於犬馬盡然，而況於人乎？’此敬養兼至，故爲貴也。若今之孝者，不過能養，雖至於父母所愛敬之犬馬，亦能養之，然祇能養父母，不能敬也。何以別？謂何以別乎今也。《鹽鐵論 孝養篇》：‘善養者，不必芻豢也。以己之所有，盡事其親，孝之至也。故匹夫勤勞，猶足以順禮，歠菽飲水，足以致敬。孔子曰：“今之孝者，是謂能養，不敬，何以別乎？”故上孝養志，其次養色，其次養體。貴其禮，不貪其養，禮順心和，養雖不備，可也。’”此引《論語》以“不敬”句與“能養”句聯文，則“別”謂乎今之孝者，此一說也。翟氏灝《攷異》引《坊記》之文，謂《坊記》唯變犬馬爲小人，餘悉合此章義。《荀子》云：“乳彘觸虎，乳狗不遠游，雖獸畜，知愛讓其所生也。”束晳《補亡詩》：“養隆敬薄，惟禽之似爲人子者，毋但似禽鳥知反哺已也。”皆與《坊記》言通，此又一說也。先兄五河君《經義略說》謂《坊記》“小人”，即此章“犬馬”。《公羊》何休注：“言大夫有疾稱犬馬，士稱負薪。皆賤者之稱，而大夫士謙言之。”《孟子》：“子思曰：‘今而後知君之犬馬率伋也。’”然則犬馬謂卑賤之人，若臧獲之類，此又一說也。諸說當與注前義並存。
　　
　　

　　208
　　子夏問孝。子曰：“色難。包曰：“色難者，謂承順父母顏色乃為難。”有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，馬曰：“先生，謂父兄。饌，飲食也。”曾是以為孝乎？”馬曰：“孔子喻子夏，服勞、先食，汝謂此為孝乎？未孝也。承順父母顏色，乃為孝也。”
　　○正義曰：《爾雅釋詁》：“服，事也。”《說文》作“服”，云“用也”。《釋詁》又云：“勞，勤也。”《說文》：“勞，劇也。從力熒省。”劇者，甚也。言甚勤也。先從叔丹徒君《駢枝》曰：“年幼者爲弟子，年長者爲先生，皆謂人子也。饌，具也。有事，幼者服其勞；有酒食，長者共具之。是皆子職之常，何足爲孝？《內則》曰：‘男女未冠笄者，味爽而朝，問何食飲矣。若已食，則退；若未食，則佐長者視具。’長者，即先生也。具，即饌也。《論語》中言弟子者七，其二皆年幼者，其五謂門人。言先生者二，皆謂年長者。《憲問》篇：‘見其與先生並行也。’包氏曰：‘先生，成人也。’皇疏云‘先生者，謂先己之生也。’”謹案：《駢枝》說是也。《說文》：“籑，具食也。從食，算聲。饌，籑或從巽。”《禮經》凡言“饌”，注皆曰“陳也”，陳即具食之義。竊謂服勞視饌，普言庶人之孝，視饌即能養。服勞者，《尚書 大傳》言：“入小學，知有父子之道，長幼之敘。”又言：“歲事既畢，餘子入學，所謂小學之教，則輕任並，重任分，班白不提挈。”皆是服勞之道。《曾子大孝》云：“小孝用力，慈愛忘勞，可謂用力矣。”孔氏廣森《補注》：“庶人之孝，夫子以士之孝告子夏，故示以色難，明非士之達於學術者未能幾此也。”《釋文》：“饌，鄭作餕。”《初學記 孝部》引鄭此注云：“食餘曰餕”。與馬注本作“饌”不同。陳氏鱣《論語古訓》、段氏玉裁《說文注》並以也作“饌”皆訓陳，不言作“餕”。食餘之皆作“籑”，未有作“饌”者。又謂“《禮記》之字，於《禮經》皆從今文，而皆作‘餕’，疑《儀禮注》當云‘今文籑作餕’。”其說並是。陳氏古訓解《論語》云：“《內則》曰：‘父母在，朝夕恒食子婦佐餕，既食恒餕。’注：‘每食餕而盡之，末有原也。’正義：‘每食無所有餘而再設也。’是餕有食餘勿複進之意，故或者亦以爲孝。”段氏《說文注》與陳略同。又云：“《論語》《魯》‘餕’《古》‘饌’，此則古文叚‘饌’爲‘餕’。”孔氏廣森《經學卮言》：“讀當以‘食先生饌’爲句，言有燕飲酒，則食長者之餘也。有酒、有事文相偶。有事，弟子服其勞，勤也。有酒，食先生饌，恭也。勤且恭，可以爲弟矣，孝則未備也。”二義皆從鄭爲說，於義甚曲。《說文》：“曾，孠之舒也。”《詩》“曾是不意”，“曾是在位”，“曾是在服”，“曾是莫聽”，《論語》“曾是以爲孝乎”，“曾是謂泰山”，《孟子》“爾何曾比予於管仲”，皆訓爲乃。趙注《孟子》曰“何曾，猶何乃也”是也。
　　○注：“色难者，谓承顺父母颜色乃为难。”
　　○正義曰：司馬光《家範》說此文云：“包難者，觀父母之志趣，不待發言而後順之者也。”即此《注》意。《曲禮》云：“視於無形，聽於無聲。”此惟承順顔色者能之，故《監鐵論》以養色爲次孝也。鄭注此云：“言和顔說色爲難也。”以色爲人子之色，與包異義，亦通。《內則》云：“柔色以溫之。”《祭法》云：“孝子之有深愛者，必有和氣，有和氣者，必有愉色，有愉色者，必有婉容。”又云：“嚴恭儼恪，非事親之道。”《呂氏春秋 孝行覽》：“龢顔色，養志之道也。”是以色事親，爲人子所難。皇疏引顔延之曰：“夫氣色和，則情志通。善養親之志者，必先和其色。故曰難也。”即鄭義也。
　　○注：“饌，飲食也。”
　　○正義曰：《廣雅 釋詁》：“籑，食也。”“饌”與“籑”同，此又一義。
　　○注：“孔子”至“孝也”。
　　○正義曰：“先食”謂先生食，不言生者，省文。《釋文》引注云：“曾，則也。”蓋《集解》所刪脫。
　　

　　209
　　子曰：“吾與回言終日，不違，如愚。孔曰：“回，弟子，姓顏名回，字子淵，魯人也。不違者，無所怪問。於孔子之言，默而識之，如愚。”退而省其私，亦足以發，回也不愚。”孔曰：“察其退還與二三子說釋道義，發明大體，知其不愚。”
　　○正義曰：“終日”者，竟日也。“終日”屬上爲句。“違”者，有所遠離也。“不違”，則似不解夫子之言，故曰“如愚”。《說文》：“愚，憨也。”顔子於夫子之言，鑽仰既久，欲罷不能，而自竭其才以學之，又且聞一如十，故能亦足以發也。皇疏引熊理云：“既以美顔，又曉衆人未達者也。”皇本“不愚”下有“也”字。
　　○注：“回弟子”至“不愚”。
　　○正義曰：《仲尼弟子列傳》：“顔回者，魯人也，字子淵。”《說文》“逥”下云：“囘，古文回。回，淵水也。”“淵”下云：“囘水也。從水，象形，左右岸也，中象水貌。”此顔子名字所取義。“退還”者，《禮 檀弓》注：“退，去也。”《說文》作“複，卻也。”義皆略同。注謂“退與二三子說繹道義”，則私謂燕私，與群弟子同居學中時也。《禮 學記》：“大學之教，退息必有居學。”“居學”非受業之所，故言私也。朱子《集注》以“私”爲燕居獨處，亦通。《周書 官人解》：“省其居處，觀其義方。”則省私亦觀人之法。“說繹”猶“說釋”。下篇云：“囘也非助我者也，於吾言無所不說。”孔彼注云：“言囘聞言即解。”解說義同。《荀子 大略》所云“善學者盡其理”是也。《釋名 釋言語》：“發，撥也。撥，使開也。”開有明義，故此注“發明”連文。“大體”猶言大義，凡所發明，於所言所行見之。《荀子 勸學篇》：“君子之學也，入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動靜；端則言，蝡而動，一可以爲法則。”
　　
　　

　　210
　　子曰：“視其所以，以，用也。言視其所行用。觀其所由，由，經也。言觀其所經從。察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”孔曰：“廋，匿也。言觀人終始，安所匿其情。”
　　○正義曰：《說文》：“視，瞻也。”《穀梁 隱五年傳》：“常視曰視，非常曰觀。”《爾雅 釋詁》：“察，審也。”《說文》：“察，覆審也。”視、觀、察，以淺深次第爲義。“安”者，意之所止也。高誘《呂氏春秋 樂成注》：“安，習也。”《大戴禮 文王官人》云：“內觀民務，察度情僞，變官民能，曆其才藝。”又曰：“用有六微：一曰觀誠，二曰考志，三曰視中，四曰觀色，五曰觀隱，六曰揆德。”又云：“考其所爲，觀其所由，察其所安，此之謂視中也。視中者，誠在其中，此見於外，以其前占其後，以其見占其隱，以其小占其大。”則此“所以”、“所由”、“所安”，皆是視中，夫子取爲知人之法。蓋此三語，實該六徵之用，故人無所匿情也。《漢石經》：“人焉廋哉”下句無“哉”字。當是連上爲句，與“禮乎禮”、“微乎微”同一句法。
　　○注：“以用”至“經從”。
　　○正義曰：“以用”、“由經”，並常訓。皇疏申注謂“即日所行用之事”，故《大戴》此亠以作爲也。“經從”，據皇疏以爲“從來所經曆之事”，則《大戴》所云“以其前占其後”者也。
　　○注：“廋匿”至“其情”。
　　○正義曰：云“廋、匿”者，趙岐《孟子 離婁注》同。《方言》：“廋，隱也。”“隱”即“匿”。《爾雅 釋詁》：“匿，微也。”微亦有隱義。“終始”者，所以，是即日所行事，終也。所由，是前日所行事，所安是意之所處，亦在平時，皆爲始也。云“安所匿其情”者，孔以焉爲安也。焉、安一聲之轉，安，猶何也。
　　
　　

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　　子曰：“溫故而知新，可以為師矣。”溫，尋也。尋釋故者，又知新者，可以為人師矣。
　　○正義曰：《禮 中庸》云：“溫故而知親。”鄭注：“溫讀如‘燖溫’之溫。謂故學之孰矣，後進習之，謂之溫。”“燖”或省作“尋”。案：“尋”正字當作“燅”。《說文》：“燅，於湯中淪肉也。”《儀禮有司徹》：“乃燅尸俎。”鄭注：“燅，溫也。古文‘燅’皆作‘尋’，《記》或作‘燖’。《春秋傳》曰：‘若可寒也。’”賈疏云：“《論語》及《左傳》與此古文皆作尋。《論語》不破，至此疊古文不從彼尋者，《論語》古文通用，至此見有人作‘燅’，有火義，故從今文也。《郊特牲》云：‘血、腥、爛祭’。注云：‘淨或爲燖。’今此義指彼記或讀之，故云：‘記或作燖’也。哀十二年傳：‘若可尋也。’服注云：‘尋之言重也，溫也。’鄭引之者，證燅尸俎是重溫之義。”案：據賈疏是《古論》“溫故”作“尋”，故鄭不破從“燅”，則亦依尋釋之，其義當與服虔解誼同。臧氏庸《拜經日記》以《論語》作“溫故”，古文作“尋”，乃鄭注文與賈疏不合，非也。《廣雅 釋詁》：“溫，煗也。”《山海經 大荒東經》：“有谷曰溫源谷。”鄭注：“即湯谷也”。鄭注《中庸》“讀溫如燖溫”者，“燖”有重義，言重用火爚之，即爲溫也。人於所學能時習之，故曰“溫故”。鄭君此章注文已佚，故就《中庸》注爲引申之。“故”之爲言古也，謂舊所學也。《廣雅 釋言》：“新，初也。”《穀梁 莊廿九年傳》：“其言新，有故也。”皇疏：“所學已得者，則溫燖之，不使忘失，是月無忘 其所能也。知新，則日知其所亡也。”皇疏此言，亦同鄭義。《禮 王制》云：“師者，亦使人法效之者也。”文王世子云：“師也者，教之以事而喻諸德者也。”古者家塾黨庠，師無定立。伏生《書傳》謂大夫、士年七十致事，大夫爲師，士爲少師，以其爵爲之差，即是以其德爲之差也。孔子時，大夫、士不必有德，故致事後，有不爲師，或有不學而妄居師位者。今此言“溫故”者，謂舊時所學，致事時猶能溫尋，不使忘失。且能日知所亡，足見其進德修業，髦而好學，故可以爲人師也。劉氏逢祿《論語述何篇》：“故，古也。《六經》皆述古昔、稱先王者也。知新，謂通其大義，以斟酌後世之制作，漢初經師皆是也。”案：劉說亦是。黃氏式三《論語後案》引《漢書成帝紀詔》云：“儒林之官，宜皆明於古今，溫故知新，通達國體。”《百官表》以“通古今”備“溫故知新”之義。《論語謝短篇》：“知古不知今，謂之陸沈；知今不知古，謂之盲瞽；溫故知新，可以爲師。古今不知，稱師如何？”孔穎達《禮記述》：“博物通人，知今溫古，考前代之憲章，參當時之得失。”是漢唐人解“知新”多如劉說。
　　○注：“溫尋”至“師矣”。
　　○正義曰：《說文》：“尋，繹理也。”謂紬繹治之也。此“尋”讀本字，故注以“尋繹”連文，然溫無繹理之訓。“溫”爲“尋”者，“溫”與“燖”同，即與“燅”同，不謂繹理也。此注蓋誤。
　　
　　

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　　子曰：“君子不器。”包曰：“器者各周其用，至於君子，無所不施。”
　　○注：“器者各周其用，至於君子，无所不施。”
　　○正義曰：《說文》：“器，皿也。”《周書 寶典》：“物周爲器。”孔晁注：“周用之爲器，言器能周人之用也。”“施”，猶行也。君子道無所不行，故《禮 學記》言“大道不器”。鄭注：“謂聖人之道，不如器施於一物。”如者，似也。孔疏以孔子“博學而無所成名”解之，即包此注義也。《學記》又云：“察於此者，可以有志於本矣。”注云：“言以學爲本，則其德於民無不化，於俗無不成。”案：此則學爲修德之本。君子德而上，藝成而下。行成而先，事成而後。故知所本，則由明明德以及親民，由誠意、正心、修身、以及治國、平天下，措則正，施則行，複奚役役於一才一藝爲哉？
　　
　　

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　　子貢問君子。子曰：“先行其言而後從之。”孔曰：“疾小人多言，而行之不周。”
　　○正義曰：《漢石經》“貢”作“贛”。下篇云：“古者之不出，恥躬之不逮也。君子欲訥於言。”《禮 淄衣》：“子曰：‘言從而行之，則言不可飾也。行從而言之，則行不可飾也。故君子寡言而行，以成其信。’”《大戴禮 曾子制言篇》：“君子先行後言。”又《立事篇》：“君子微言而篤行之，行必先人，言必後人。”均與此章義相發。
　　○注：“疾小人多言，而行之不周。”
　　○正義曰：“疾”，惡也。“周”，合也，備也。小人言不顧行，行不顧言，故易致多言。《韓詩外傳》：“學而慢其身，雖學不尊矣。不以誠立，雖立不久矣。誠未著而好言，雖言不信矣。”然則小人雖多言，奚貴乎？
　　
　　

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　　子曰：“君子周而不比，孔曰：“忠信为周，阿党为比。”小人比而不周。”
　　○正義曰：經傳言“小人”有二義。一謂微賤之人，一謂無德之人。此文“小人”，則無德者也。夫子惡似是而非，故於周比、和同、泰驕、及巧言、令色、足恭、鄉原，皆必辨之，所以正人心。而心知人之術，官人之方，皆必辨乎此矣。
　　○注：“忠信为周，阿党为比。”
　　○正義曰：鄭亦有此注，孔所襲也。案：《魯語》“忠信爲周”，《毛詩 皇華》、《都人士傳》：“用之忠信，則能親愛人。”故“周”又訓爲親、爲密、爲合。《左 哀十六年傳》：“周仁之謂信。”杜注：“周，親也。”《文十八年》“是與比周”，杜注：“周，密也。”《離騷》“雖不周於今之人兮”，王逸《章句》：“周，合也”是也。“阿黨爲比”者，《爾雅 釋詁》：“比，俌也。”《齊語》“謂之下比”，韋注：“比，阿黨也。”《呂覽達灪注》：“阿，曲媚也。”“阿黨”與“忠信”相反，正君子小人性情之異。《晉語》“叔向曰：‘吾聞事君者，比而不黨。夫周以舉義比也，學以其私黨也。’籍偃曰：‘君子有比乎？’叔向曰：‘君子比而不別。比德以贊事，比也。引黨以封己，利己而忘君，別也。’”彼文之“比”，即此所謂“周”，彼文之“黨”，即此所謂“比”，文各相因耳。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內，皆如兄弟，故能周也。周則忠信之謂，若非忠信，而但引黨以封己，是即阿黨爲比矣。王氏引之《經義述聞》謂“周比皆訓爲親，爲密，爲合是也”，而義譏此注爲失。案王氏云：“以義合者，周也，經利合者，比也。”既以義合，得非忠信耶？此注未失，無所可譏也。